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Inhaltsverzeichnis
1. Grundlagen der Anthroposophie	3
Der berechtigte Weg zur Erkenntnis von Mensch und Welt 	4
Die Erkenntnis vom Menschenwesen: physischer Leib, Seele Geist 	5
Der Leib	5
Die Seele	5
Das Ich	6
Der Geist	8
Der physische Leib	9
Der Ätherleib (Bildkräfteleib oder Lebensleib)	9
Der Astralleib	10
Empfindungsseele	10
Gemüts- oder Verstandesseele	11
Bewusstsseinsseele	11
Geistselbst (oder Manas)	11
Lebensgeist (oder Buddhi)	12
Geistesmensch (oder Atman)	12
Wiedergeburten: Leben nach dem Tod und vor der nächsten Geburt	13
Das Leben zwischen Tod und nächster Geburt	13
Der physische Tod	13
Das Loslösen vom Ätherleib (Bildekräfteleib), Erinnerungsbild	14
Aufenthalt am Ort der Begierden (Kamaloka)	14
Leben im Geisterland	16
Das Herabsteigen zum nächsten Erdenleben	17
Die Geburten der Wesensglieder	18
Schicksalsgesetz und Karma	19
Bewusstsein	24
Das Denken	25
Fühlen	26
Wollen	27
Der Glaube	29
Die Liebe	30
Die Hoffnung	32
2. Weg der Erkenntnisse der höheren Welten, Meditationsübungen	33
Entwicklungsfähigkeit des Menschen: Wege der Erkenntnis	33
3. Hochschulklassen	35
4. Abschluss	42
Literaturangaben:	43

1. Grundlagen der Anthroposophie


Der berechtigte Weg zur Erkenntnis von Mensch und Welt 
„Mit unserem Leib (z. B. physischen Leib) haben wir Anteil an der Welt, die uns umgibt, mit dem Leib, sondern wir uns von der Welt (als Subjekt vom Objekt), weil wir einen Leib haben kann sich uns aber die Welt (weil außer uns) auch offenbaren. Durch die Seele können wir die Umwelt mit unserem Wesen verbinden, durch Sympathie und Antipathie, durch Lust und Leid, Freude und Schmerz empfindet der Mensch die Welt in seinem Inneren. Durch den Geist ist es uns veranlagt die Welt und uns selbst als ein Geistiges zu verstehen, wenn wir dazu kommen Urgedanken, Ideen, Wesenhaftes und Webend-waltendes der Welt anschauen zu können (B013, S.26). So wird im folgenden der Mensch in drei verschiedenen Gliedern, dem Leib, der Seele und dem Geist betrachtet, mit denen er jeweils wieder Bürger dreier Welten, der physischen, der seelischen und der geistigen Welt ist.“, Mensch,  Gerhard Anger

Die Erkenntnis vom Menschenwesen: physischer Leib, Seele Geist 

Der Leib
Leib ist eine in sich zusammenhängende Organisation, die von ihrer Umgebung gesondert betrachtet werden kann. Unser physischer Leib ist eine Materieansammlung, die aus ihrer Umgebung sich gebildet hat, aber in sich einen Organisationsgrad darstellt, durch den er von der Umgebung unterscheidbar ist. Wir können also einen Leib aus den Umgebungsbedingungen (das Objektive) gebildet und gleichzeitig als davon gesondertes (das Subjektive) erkennen. Am Menschen können nun drei verschiedene Qualitätszustände unterschieden werden: das Physisch-Sinnliche (unsere Stoffwelt), das Lebendige, Bildende (das Ätherische) und und das Empfindende, Bewusste (das Astrale). Diese drei Leiber (physischer Leib, Bildekräfteleib/Ätherleib und Astralleib) des Menschen bilden die Organisation in dem sich die Seele und darin der Geist des Menschen hinein leben können (B013, S. 28). 

Die Seele
Dasjenige was dem Wissen Dauer gibt, nennt man Seele. Der Astralleib ist eng verbunden mit dem Teil der Seele, die dem Wissen Dauer gibt. Beide sind gewissermaßen zu einem Glied der menschlichen Wesenheit vereinigt (GA13, Seite 65). Die Seele ist das Mittelglied zwischen dem Leib und dem Geist und ist in sich in drei Teile gliederbar: die Empfindungsseele, die Gemüts- oder Verstandesseele und die Bewusstseinsseele. Die Empfindungsseele steht in Verbindung zu dem Astralleib und die Bewusstseinsseele zum Geist. Sinnesempfindungen und Gefühle sind seelischer Art. Hört der Leib einen Ton, so empfindet die Seele durch diesen Ton etwas, sie empfindet Lust oder Unlust in vielfältigsten Verschiedenheiten, diese Lust oder Unlust vermittelt die Seele dann dem Geist. Denkt der Geist einen Gedanken, so wird dieser zum Wunsch der Seele und diese veranlasst ihn zur Tat des Leibes zu werden (B013, „II. Die seelische Wesenheit des Menschen“). Die Kräfte der Seele sind Sympathie und Antipathie die Seelenäußerungen wie die Begierde, Reizbarkeit, Wunsch, Lust oder Unlust bewirken. Wie das Verhältnis der Seele in ihrer Sympathie oder Antipathie zur Welt und zu den Dingen der Welt ist, in einem solchen Verhältnis kann der Mensch sich auch in ein Verhältnis zur Welt setzen. Überwiegt seine seelische Antipathie so wird er sich vor den Tatsachen der Welt verschließen, die ihm unsympathisch sind, so wird der Mensch wenn er an sich arbeitet seine Seele so umformen, das die Sympathie zu allen Wesen und allem Sein so überwiegt, dass er seine bisherige Abgeschlossenheit überwinden kann (siehe dazu GA13, Seite 60ff und B0013, S.30ff). 
Mit der Seele baut sich der Mensch seine eigene (seine innere) Welt auf. Wodurch er die Dinge mit seinem eigenen Dasein verbindet. Hier bewahrt er seine Eindrücke. Durch sie trägt er seine eigene Welt in sich. Die Dinge treten als Wahrnehmung an mich heran dies lässt eine Empfindung in mir entstehen. Diese Empfindung ist meine persönliche Sinnesempfindung=Seelisches. Daran schließt sich das Gefühl, die eine Empfindung macht Lust die andere Unlust, dies sind Gefühle. In seinen Gefühlen schafft sich der Mensch eine zweite, eine eigene persönliche Welt. In alten okkulten Zusammenhängen ist auch schon gesagt worden, „... dass Seelisches in irgendeiner Beziehung verdünnte Liebe ist“ (B055, 27.05.1910).

Das Ich
Nur zu uns selbst können wir „Ich“ sagen zu niemanden anderen. Das eigentliche Wesen des Ich ist von allen Äußeren unabhängig, es ist der „unaussprechliche Name Gottes“. Mit dem Göttlichen einerlei Art und Wesenheit (B092, Deutsche Predigten). In diesem ist die Individualität des Menschen, sie lebt fort von einer Inkarnation zur Nächsten, das Bewusstsein von sich selbst (Selbstbewusstsein) kann man nur darin finden, nicht im physischen Körper, nicht im Ätherleib und nicht im Astralleib. Der Mensch kann sich zunächst nur als eigenständiges Wesen fühlen, weil er abgeschlossen ist in seinem Körper von der Umwelt. Er ist in einem gewissen Maße unabhängig von seiner Umgebung und kann seine eigenen Gedanken denken, seine eigenen Gefühle fühlen und seinen eigenen Willen haben. Wären wir nicht gesondert von der geistigen Welt, sondern Teil von ihr, so könnten wir uns nicht als eigenständiges Individuum erleben. Man könnte dann nicht "Ich" zu sich sagen. So kann von allen Erdenwesen, nur beim Menschen von einer individuellen Biografie gesprochen werden. 
Unser Ich entwickelt sich durch das was wir als Denken, Fühlen und Wollen im Erdenleben an neuen Fähigkeiten erarbeiten. Die menschliche Ich-Entwicklung ist kommend von einem Eins Sein mit dem göttlichen Ich. „Der Mensch fühlte nicht ein menschliches Ich in sich, sondern ein göttliches Ich. Das göttliche Ich war ihm ein Tropfen aus dem Meer des Göttlichen.“ (B161, 27.5.1923). Vor der Zeitenwende erlebte der Mensch sein Ich nicht im physischen Leib, sondern ausgebreitet im Sternenhimmel. So erlebte er die Gedanken, die in ihm lebten als aus der Welt kommend. „Dasjenige, was aus dem Gedankenmeere der Welt in dieses Gefäß seines Kopfes schöpft, ist herausgeschöpft aus dem Gedankenmeere der Welt.“ (B161, 27.5.1923). Der Mensch erlebte sich also noch nicht in solcher Selbstständigkeit wie heute. Erst durch die Ich-Geburt zur Zeitenwende kann nun der Mensch sich als abgeschlossenes, eigenständiges Ich erleben. Der Mensch lebte mit seinem Ich in Verbindung mit der geistigen Welt. Durch das Wirken des Christus im menschlichen Leib, erleben wir nun auch unser Ich während des Erdenlebens. Dieses Erden-Ich hängt von der Beschaffenheit des physischen Leibes als seinen sogenannten „Spiegelungs-Leib“ ab. Wir können dieses Erden-Ich als eine Abspiegelung, einen Auszug oder Teil unseres wahren Ichs das in Verbindung mit der geistigen Welt ist, ansehen. „... dass auch das «Ich», welches der Mensch in seinem gewöhnlichen Leben als seine Wesenheit anspricht, nicht das «wahre Ich» ist, sondern die Spiegelung des «wahren Ich» in der physisch-sinnlichen Welt.“, (B095, Kap.: „Von dem Astralischen Leibe....“). Das Ich ist einerlei mit dem Gotte selbst, es ist der innerste Wesenskern den Menschen, das Ich macht des Menschen Individualität, „Und dieses Ich ist der Mensch selbst.“ (B013, S.48), das Ich in seinem wahren Umfang ist in einer höheren Welt zu suchen, seine Abspiegelung ist unser Erden-Ich, das von der Beschaffenheit unserer Leibesglieder abhängig ist. 
Das Erdenleben bringt uns durch das Schicksal, Wahrnehmungen und Begriffe in einen Umfang zu bewusstsein, dass für unsere Ichentwicklung entsprechend ist. „Die Sinneserscheinungen offenbaren sich dem <Ich> von der einen, der Geist von der anderen Seite.“ (B013, S. 48). Üben wir die Fähigkeiten des Ich willentlich in den Gedanken zu leben, Wollen in das Denken zu bringen, machen wir uns reif, als selbstständiges Ich auch wieder in der geistigen Welt zu leben. Das Ich ist der Mittelpunkt des Menschen und je voller und umgreifender dieses Ich erfüllt ist mit eigenständigen, selbsterarbeiteten Fähigkeiten, Begriffen und Ideen, umso mehr kann der Mensch auch ausstrahlen an Eigenheit an die Umgebung. Die Lebenserfahrung und das Wissen über die Welt machen einen Menschen immer mehr zu einem eigenständigen Individuum. Steigern können wir diese Ichentwickelung in dem wir bewusst daran arbeiten, durch Meditation geistiger Inhalte, auf das wir die Kontrolle über unserer Gedanken erlangen, die Gedanken vom Irdischen losreißen und mit dem eigenen Willen in diesen leibfreien Gedanken leben. 
Was wir uns bereits im Ich erarbeitet haben, das können wir als einen Teil von unserem Ichs betrachten und bringen es auch als Frucht in jedes neue Erdenleben wieder mit. Das Ich können wir innerhalb unseres Denkens finden. „Innerhalb des Eigenwesens des Denkens liegt wohl das wirkliche Ich ...“ (GA4, S. 148). Wenn wir unser Denken beobachten dann werden wir erkennen können, das uns nur die Gedankengänge möglich sind die Begriffe und Wahrnehmungen betreffen die wir uns schon erarbeitet haben1. Also zum Inhalte unseres Ichs gemacht haben2. Das Ich-Bewusstsein tritt dadurch auf, dass im allgemeinen Bewusstsein sich die Spuren der Denktätigkeit in der Form des Zusammentreffens von Begriff und Wahrnehmung aus dem dann individuelle Vorstellungen hervorgehen eingraben (GA4).
Dieses Bilden von eigenen Vorstellungen, zur Ich-Bewusstwerdung bedarf einem gewissen Grad an eigensüchtiger Veranlagung. Nur wenn wir das was an uns heran dringt, zu unserem Eigenen machen wollen, wird es dies auch werden. Je weiter wir in der Ich Entwicklung kommen, umso Selbstbewusster und Eigenständiger können wir als Wesenheit sein. Hat unser Ich einen gewissen Grad an solchem Selbstbewusstsein erlangt, dann können wir von einem Wesen, das von anderen empfängt zu einem Wesen werden das seinen Mit-Wesen aus seinem eigenen Kräften gibt. Wir werden dann vom Geschöpf zum Schöpfer werden können, wenn wir wollen.
Mit dem Gewahrwerden eines Bleibenden im Wechsel der inneren Erlebnisse, beginnt das Aufdämmern des Ichgefühls. Vergessen und Erinnerung ist für das Ich ähnlich wie Wachen und Schlafen für den Astralleib. Das Ich nimmt ein Bleibendes von etwas auf und macht es zu seinem Besitztum. 
Alle eigentliche Aktivität des Menschen geht vom Ich aus. Das Ich ist der eigentliche Kern von physischen Leib, Ätherleib und Astralleib. Darin kann es abgeschlossen von der äußeren Welt sich selbst erleben, an den Leibern spiegeln. „Und dass die Meinung des gewöhnlichen Bewusstseins, das Ich sei als absolut innerhalb des Leibes gelegene Wesenheit zu betrachten, als eine notwendige Illusion des unmittelbaren Seelenlebens zu gelten habe. Das Ich — mit dem ganzen Menschlichen — kann angesehen werden als eine Wesenheit, welche ihre Beziehung zu der objektiven Welt innerhalb dieser selbst erlebt, und die ihre Erlebnisse als Spiegelbilder des Vorstellungslebens aus der Leibesorganisation empfängt. Die Absonderung des menschlichen Wesenskernes von der Leibesorganisation darf naturgemäß nicht räumlich gedacht werden, sondern muss als relatives dynamisches Losgelöstsein gelten.“, (B195, S. 142). 
Das Ich ist es das dann nach und nach die anderen Wesensglieder, den Astralleib, den Ätherleib und den physischen Leib zu einem jeweils höheren (siehe weiter unten) umarbeitet. So braucht der Mensch aber auch die Erde, um sich auf ihr Verkörpern zu können. Würde der Mensch immer in der geistigen Welt sein, so wie er dies im Schlaf oder im Leben zwischen Tod und nächster Geburt ist, so wäre er nicht getrennt und selbstständig von den göttlichen Wesen. 
Wir arbeiten an unserem Ich indem wir immer neu daran schaffen. Am „Oh, Mensch erkenne dich selbst“, also an der Selbsterkenntnis. Wir müssen immer wieder aufs Neue unser Bewusstsein von uns selbst erschaffen (B096, 14.6.1908). Alle Welt ist Geist und das Geisteswort will die Entwicklung des Ich (B123). So sind unser physischer Leib, unser Ätherleib und unser Astralleib Schöpfungen höherer Geisteswesen, von diesen wurde uns während der Erdenentwicklung auch das Ich geschenkt. Heute können wir aus dem Ich dreierlei Höheres hervorbringen: 1. das logische, das selbstbewusst-kontrollierte Denken; 2. Wohlgefallen oder Missfallen entwickeln zu dem Schönen, Erhabenen, Humoristischen, wenn wir also aus dem Gegebenen etwas Neues wie die Freude hervorbringen. 3. die Fähigkeit zum moralischen Urteil, moralischer Intuition und daraus eine freie neue Tat vollbringen zu können. (B001, 1.10.1911) So zum Schöpfer aus dem Nichts werden, der Welt ein neues hinzufügt, was noch nicht vorhanden war, was aus dem Ich hervorgebracht wird.  
Die Ichs schöpfen Neues, aus dem Nichts, zur bestehenden Entwicklung kommen neue Einschläge3. Das Hervortreten oder man kann es auch die Geburt des Ich in der jeweiligen Inkarnation nennen, ist ungefähr um das 21. Lebensjahr herum. 

Der Geist
Was da wie ein Tropfen hereindringt in die Bewusstseinsseele, das nennt die Geisteswissenschaft den Geist. So ist die Bewusstseinsseele mit dem Geiste verbunden, der das Verborgene in allem Offenbaren ist (GA13, Seite 70). Durch das Hereinragen des Geistes in die Bewusstseinsseele offenbart sich dem Menschen eine Welt, die über den anderen Welten (der Physischen und Seelischen) erhaben ist. Diese Welt des Geistes ist die Heimat der göttlichen Wesenheiten und auch des Menschen. Was im Menschen offenbar wird, wenn er die Dinge als „gleichsam göttliches Wesen“ ansieht (Zitat Goethe aus BA013, S. 27). Hier offenbart sich ihm die Dingen selbst. Durch ihn wird die Außenwelt in einer höheren Art offenbart. Die Geistige Welt ist für den Menschen die Welt des Heiligen. Der Geist des Menschen ist aus diesen heiligen Ort hervorgebracht. Der Geist ist das nicht von dem Gotte geschiedene, das Sündenlose, das Reine. „Geläutert und gereinigt, veredelt, der Katharsis unterworfen werden muss des Menschen Inneres, mit anderen Worten, sein Astralleib. Dann kann er erwarten, dass das äußere Geistige zu seiner Erleuchtung in ihn einströmt ... Läuterung seines astralischen Leibes; er macht seinen astralischen Leib zur «Jungfrau Sophia » und wird überleuchtet - wenn Sie wollen, können Sie es überschattet nennen - von dem «Heiligen Geiste», von dem kosmischen Welten-Ich ... Wenn er über die Sonne redet, redet die geistige Wesenheit der Sonne aus ihm.“, (B035, 31.5.1908). Das ist es was der Geist ist, das Göttliche Reine, von Gott nicht geschiedene. „Wahrlich ich sage euch: Es sei denn, dass ihr umkehret und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen.“ (Matt. 18:3). Die aus der göttlich-geistigen Welt herausgeborenen Kinder, kommen aus dieser reinen Welt und werden Schritt für Schritt hereingeboren in die irdische Welt der Sonderung und Sünde, durch die Geburt des physischen Leibes, des Ätherleibes und des Astralleibes. Kinder haben dieses Gefühl für die Unschuld aus der geistigen Welt kommend und erleben auch dieses immer mehr verbinden mit der irdischen Welt, der Sonderung vom Guten, dem Verbinden mit der Sünde4. 
Der Geist ist das Lebendige, das Schaffende, das Schöpferische, das in jedem Menschen lebt und von jedem Menschen mehr und mehr erreicht werden kann. "Der Geist ist Aktivität, ist immer Tätigkeit. Der Geist ist schöpferisch. Der Geist ist das absolut Produktive. Der Intellekt ist das passive Bild des Geistes." (B232, 17.8.1922).

Der physische Leib
Die Stoffe die den physischen Körper des Menschen bilden sind vor der Geburt und sind nach dem Tode vorhanden, bilden aber während des Menschenlebens eine Einheit höherer Ordnung. Es sind im lebenden menschlichen Körper ständig Kräfte und Dinge im Tun die ein Auseinanderfallen (Verwesen) des Körpers wie nach dem Tode verhindern. Nach dem Tode wirken diese Kräfte nicht mehr, diese Eigenschaften aber hat der Mensch mit Tier und Pflanze gemein. So können die Eigenschaften: Abgrenzung zur Umgebung, mit den entsprechenden Sinnen wahrnehmbare Form und Gestalt, einmaliges Vorhandensein, aus den Stoffen der Welt gebildet; für den physischen Leib gefunden werden (siehe auch GA13). „Wenn wir geisteswissenschaftlich sprechen von diesem physischen Leib, dann sprechen wir gar nicht einmal von dem, was das Auge sieht, sondern von dem Zusammenhang von Kräften, die den physischen Leib konstruiert haben, von dem, was als Kraftnatur hinter dem physischen Leibe konstruiert haben, von dem, was als Kraftnatur hinter dem physischen Leibe steht.“, (B192, 25.10.1906). Der wahre physische Leib ist ein geistiger, ätherischer Kräftezusammenhang, was wir als physisch-sinnlichen Leib sehen können ist der mit Stoff angefüllte geistig-physische Kräfteleib....

Der Ätherleib (Bildkräfteleib oder Lebensleib)
Bei der Betrachtung einer Pflanze kann einen die Frage auftauchen, was ist es was aus einem Pflanzenkeim eine Sprosse, aus diesen einem Stängel, eine Blüte, eine Frucht, einen neuen Keim hervorbringen lässt. Wie kommt es, dass die Umgebungsstoffe und Kräfte gerade in solch einer perfekten (weisheitsvollen) Art zu einer neuen und in sich lebensfähigen Organisation zusammengebaut wird. Diese Frage kann man an den Erklärungsmodellen der Naturwissenschaft als beantwortet erleben oder nicht. Wer aber diese Modelle als über (Baupläne, Gene, elektrochemische Vorgänge, usw.) als ungenügend erlebt, wird nach weiteren Kräften und Grundlagen des Lebens suchen. Um dies Tun zu können, ist es notwendig weniger auf die Materie und mehr auf das Lebendige zu achten. Aber was sind die besonderen Eigenschaften des Lebens?
1. Ein lebendiger Organismus geht immer aus einem lebendigen Organismus hervor5. 
2. Wenn die Lebendigkeit des Organismus endigt und der Tod eintritt, dann zerfällt der Körper in die ihn aufbauenden Stoffe.
3. Während des Seins zwischen Entstehen (Geburt) und Vergehen (Tot) sind verschiedene Lebensprozesse erkennbar:
Eine Art von Atmung, die man als ein ins Verhältnis Treten zur Außenwelt bezeichnen kann.
Die Wärmung, als eine innerliche Durchwärmung, bzw. die Notwendigkeit gewisser Temperaturverhältnisse.
Die Ernährung, das Zuführen von Stoffen aus der Außenwelt.
Die Absonderung, die ein aufgenommenes Nahrungsmittels zu einem Teil des Organismus gemacht, der Rest wird ausgeschieden.
Die Erhaltung des Organismus.
Das Wachstum, das Erhaltene wird innerlich vermehrt.
Reproduktion (Hervorbringung), ein Lebensprozess der höher ist als das innere Wachstum und das gleiche Individuum wieder hervorbringt......
…

Der Astralleib
Was ist es das den Menschen und das Tier unterscheiden von der Pflanze? Wo entstehen Bewusstsein, wo werden Empfindungen, Leidenschaften erlebbar? Mensch und Tier können Schmerzen aber auch Freude empfinden und können Unlust vor der Wiederholung von Schmerz und Lust auf die Wiederholung von ihm bereits empfundener Freude erleben. Der Mensch empfindet Sympathie und Antipathie gegenüber den Dingen und Wesen der Welt. Tiere entwickelt ein mehr oder weniger starkes Bewusstsein das auf Eindrücke reagieren kann, Menschen können Erinnerungen, Vorstellungen, neue Eindrücke und Begriffe im Bewusstsein aufleben lassen und zu neuen verbinden. Empfinden kann man Dinge der Umwelt, wie Farben, Töne und Geschmäcker. Man kann die einzelnen Sinnesorgane als Empfindungsorgane wahrnehmen. Man kann so empfinden mit seinen Sinnesorganen Temperatur, Feuchtigkeit, Druck, Farben, Schallwellen und Töne, Bilder. Diese Sinnesreize gibt es bei den Pflanzen nicht und bei diesen kann man auch nicht feststellen ein Bewusstsein, welches auf dieselben reagieren kann. Diese Sinneswahrnehmungen lösen Empfindungen aus wie Lust, Leid, Freude, Schmerz es ist also etwas vorhanden, was diese Empfindungen trägt. Dieser Träger der Empfindungen der den Menschen und das Tier unterscheidet von Pflanzen und Mineralen, ist der Astralleib genannt. Dieser Astralleib ist der Träger von Trieben, Leidenschaften und Begierden in gewisser Weise auch der Vorstellungen und macht die damit begabten Wesen zu mehr oder weniger bewusste Wesenheiten. …..

Empfindungsseele
Von dem Astralleib des Menschen kann auch als dem Seelenleib gesprochen werden, und von der Seele, insofern sie mit diesem vereinigt ist, als der Empfindungsseele (GA13, Seite 65). Die Empfindungsseele arbeitet mit dem was sie durch die Eindrücke, der von den Sinnen wahrgenommenen Dingen erhält und davon in Erinnerung bewahrt. Die Empfindungsseele kann zusammengefasst werden als das in dem das Ich noch eher dumpf lebt, welches Eindrücke von außen aufnimmt und die Erinnerung daran sich als ein Bleibendes bewahrt. Den Teil des Astralleibes, den das Ich bereits unbewusst umgearbeitet hat, den bezeichnen wir als erstes seelisches Glied des Menschen, als die Empfindungsseele, diese hat sich also bereits (während der Menschheitsentwicklung) bevor der Mensch zu Bewusstsein gekommen ist gebildet (B047, Seite 17). Genau da, wo das innere Erlebnis beginnt, da beginnt die Empfindungsseele gegenüber dem Astralleib. Zum Beispiel kann man einen glühenden Stahl oder eine Rose real empfinden und dann wenn sie aus der Wahrnehmung verschwindet nur eine Vorstellung des glühenden Stahl oder der Rose in sich behalten. Diese Vorstellung wird immer anders sein als die Wahrnehmung (ein vorgestellter glühender Stahl verbrennt nichts). Und diese Vorstellungen liegen in der Empfindungsseele. In der Empfindungsseele liegen also die Vorstellungen, liegt aber auch alles dasjenige, was wir nennen können unsere Sympathien und Antipathien, unsere Gefühle unsere Empfindungen, die wir Erleben den Dingen gegenüber. Wenn wir die Rose schön nennen, so ist dieses innere Erlebnis ein Gut der Empfindungsseele........

Gemüts- oder Verstandesseele
Das Ich richtet seine Tätigkeit auf das, was es aus dem Wissen über die Dinge in der Welt zu seinem Besitz gemacht hat. Die Arbeiten an dem was ihm durch seine Wahrnehmungen zugeflossen ist. (B047, Seite 19). In früheren Zeiten der Menschheitsentwicklung hat das Ich in dem Äther- oder Bildekräfteleib (unbewusst) das was als Verstandes- oder Gemütsseele bezeichnet hineingearbeitet. Durch die Verstandes- oder Gemütsseele erlebt der Mensch dasjenige, was er nun nicht bloß als etwas hat, was durch die Außenwelt angeregt ist. Aber nur dann, wenn er diese Äußere Anregung in seinem Inneren sozusagen fortsetzt. Wenn wir nicht nur äußere Wahrnehmungen machen und sie in unserer Empfindungsseele wieder aufleben lassen, sondern wenn wir nachdenken darüber. Wenn wir die äußeren Eindrücke zu Gedanken und Urteile, also zum Inhalt unseres Gemüts6 entwickeln. Was wir da innerlich erleben nur dadurch, dass unsere Seele in innerer Tätigkeit die Anregung der Außenwelt weiter erleben lässt, das nennen wir Verstandes- oder Gemütsseele. Ein entwickeltes höheres Seelenglied, dass selbstständige über das Erleben hinausgehende Gedanken hat. Die vom Denken bediente Seele ist die Verstandesseele oder auch die Gemütsseele. Die Verstandesseele durchdringt die Empfindungsseele, eine besondere Wesenheit der bloßen Empfindungsseele und nur der Teil der Seele, der mehr von dem Wahren und Guten in sich aufnimmt, ragt heraus aus der Empfindungsseele und ist die Verstandesseele. Es ist daher die Aufgabe des Menschenich das Erlebte weiter zu denken, zu bearbeiten und ihm ein Eigenes der Wahrheit Entsprechendes hinzuzufügen...........

Bewusstsseinsseele
Das Ich des Menschen befindet sich am Anfang seiner Entwicklung. So sind wir mit unserem Ich hingegeben dem was uns von Umwelt und unseren Leibesgliedern zukommt. Erst nach und nach erringen wir durch innere Ichtätigkeit Unabhängigkeit von unserer Umgebung. Die Arbeit des Ich ist es, am Erleben der Welt sich zu bilden, eigene Begriffe, Ideen, Vorstellung zu bilden und diese dann wieder mit der äußeren Welt in Verbindung zu bringen. Der Mensch wird durch sein Ich in Zukunft immer selbstbewusster an der Verwandlung seiner Seele arbeiten. Die Verwandlung und Bildung des Teiles der Seele die Bewusstseinsseele genannt wird, ist eine solche bewusste Arbeit. So wird sie benannt, weil sie nicht nur Erlebnisse hat aufgrund von Anregungen von außen, sondern diese zum eigenen Wissen macht über die Außenwelt. In dem Wissen die verborgenen Wahrheiten der Welt sucht. Wir sprechen von der Bewusstseinsseele, durch die wir wissende die Wahrheit erkennende Menschen sind. Das was in unserer Seele als Ewiges und Wahres von uns und der Welt aufleuchtet ist die Bewusstseinsseele.....

Geistselbst (oder Manas)
Es ist die zukünftige Aufgabe des Ich Herr zu werden innerhalb des Seelenlebens. „Das kann so weit gehen, dass in der Seele keine Begierde, keine Lust Platz greift, ohne dass das Ich die Gewalt ist, welche den Einlass ermöglicht. Auf diese Art wird dann die ganze Seele eine Offenbarung des Ich, wie es vorher nur die Bewusstseinsseele war.“  (GA13, „Wesen der Menschheit“). Das Ich arbeitet von innen heraus an den Hüllen des Menschen, zunächst an der astralischen Hülle, an der Bewusstsseinshülle. Denjenigen Teil des astralischen Leibes, den das Ich schon verwandelt hat (Herr wird über die niederen Triebe wird), den bezeichnet man mit Geistselbst oder Manas (B0047, Seite 17). Wie der Mensch heute lebt, hat er einen Teil seines astralischen Leibes umgewandelt in Manas. Der als Ich lebende und das Ich bildende Geist wird Geistselbst genannt. Die Bewusstseinsseele berührt die von jeder Antipathie und Sympathie unabhängige, durch sich selbst bestehende Wahrheit. Das Geistselbst trägt in sich dieselbe Wahrheit aber aufgenommen und umschlossen durch das Ich. Das Geistselbst ist eine Offenbarung der geistigen Welt innerhalb des Ich. Die Offenbarung des Körperlichen ist die Empfindung (Sinnesempfindung), die Offenbarung des Geistigen ist die Intuition. Wie aus dem Physischen, Körper und Sinne aufgebaut werden, so baut das Geistige einen Geistkörper um durch Intuition das Geistige wahrnehmen zu können. Der Geist ist das Verborgene hinter allen offenbaren. Die Kraft welche in der Bewusstseinsseele das Ich offenbar macht, ist dieselbe welche sich in aller übriger Welt kundgibt. Ihre unterste Offenbarung ist der physische Leib, stufenweise offenbart sich der Geist in höherer Art bis zur Verstandesseele. In dem was die Bewusstseinsseele erfüllt, tritt dieses Verborgene hüllenlos in den innersten Seelentempel. Die innere Tätigkeit welche zum Wahrnehmen des Ich geführt hat und sich danach auf die offenbare Welt hinwendet. Dadurch entwickelt er sich zu einer höheren Stufe seiner Wesenheit. Er setzt den Leibes- und Seelengliedern Neues an. Ein Selbst, etwas was höher als das Ich ist. Das Ich entwickelt das Denken, Urteilskraft, seine Tugend und Eigenschaften. Was es entwickelt ist Vorstellung von der Welt aus Erleben, individuellen Fühlen und Denken, es ist ein Eigenes, ein neues das nur diesem, Ich gehörendes - sein Selbst - ein Geistselbst.....

Lebensgeist (oder Buddhi)
Nach Umwandlung des Astralleibes in Geistselbst oder Manas, wird es dem Menschen in der Zukunft möglich sein, seinen Ätherleib umzugestalten; und den so umgestalteten Ätherleib nennt man den Lebensgeist oder Buddhi. Das Ich arbeitet hierbei von innen heraus an den Hüllen des Menschen. Denjenigen Teil des Ätherleibes, den das Ich schon verwandelt hat, den bezeichnet man also als Lebensgeist. Das Arbeiten am Ätherleib ist ungleich schwieriger und geht langsamer vor sich wie das Arbeiten am Astralleib (Triebe und Leidenschaften). Man muss hier das Temperament und den Charakter verändern, diese sind im Ätherleib. Sie sind gleicher Art mit den Kräften, welche im Bereich des Lebens herrschen, also mit den Wachstums-, Ernährungs- und Fortpflanzungskräften. Der stärkste Impuls hierzu im gewöhnlichen Leben ist der Religiöse, dieser kann eine Macht bis in den Ätherleib hinein bilden. Die religiöse Empfindung drückt allem Denken, Fühlen und Wollen etwas Einheitliches auf. Das religiöse Bekenntnis kann sich durch alle Wirren, Irrungen und Verwindungen des Lebens sich hindurchziehen, als etwas durchgreifenden gleichbleibendes, des Lebenslaufes  (GA13, „Wesen der Menschheit“).....

Geistesmensch (oder Atman)
Wenn der Mensch Herr wird über die Vorgänge seines physischen Leibes, dann bezeichnen wir diesen umgewandelten Teil des physischen Leibes als Atman oder als den Geistesmenschen. Eine völlig selbstständige geistige Wesenheit ist der Geistesmensch. Die geistige Haut die den Geistesmensch von der einheitlichen geistigen Welt abgeschirmt sei Geisthülle (aurische Hülle) genannt. Diese wird durch die geistige Lebenskraft aufgebaut (wie der physischen Körper durch die physische Lebenskraft). Wenn also das Ich immer stärker und stärker wird kann es nach Umwandlung des Ätherleibes, dann immer stärker auch hinein umgestaltend wirken in den physischen Leib. Das Ich arbeitet von innen heraus an den Hüllen des Menschen, als letztes an dem physischen Leib. Der Mensch wird dann auch, wenn der umgewandelte physischen Leib nicht sichtbar ist, als der eigentliche Geistesmensch bezeichnet (B047, Seite 17). …



Wiedergeburten: Leben nach dem Tod und vor der nächsten Geburt

Das Leben zwischen Tod und nächster Geburt
Tritt der Tod eines Menschen ein so lösen sich in diesen Moment Ätherleib, Astralleib und Ich vom physischen Leib. Nach einiger Zeit lösen sich Astralleib und Ich auch vom Ätherleib. Der physische Leib stirbt, zerfällt und verwest durch diese Loslösung. Auch der Ätherleib löst sich durch das Fortgehen von Astralleib und Ich, mehr oder weniger langsam auf. Der Mensch lebt dann durch sein Ich und seinen Astralleib in der geistigen Welt fort. Nach einer gewissen Zeit die zumeist Jahrhunderte (aber auch nur Jahrzehnte) dauern kann kehren Astralleib und Ich wieder auf den physischen Plan zurück. Sie suchen sich ein entsprechendes Elternpaar aus und verkörpern sich aufs Neue in einem physischen Leib. Dies ist das Prinzip der Wiederverkörperung. Immer mehr Menschen sind heute bereits in der Lage Erinnerung wach zu rufen an ihre vorhergehenden Erdenverkörperungen.....


Der physische Tod
So sehen wir auf den Tod. Wir kennen Erfahrungsberichte von Nahetoderlebnissen. Es geschieht, das zuerst der physische Körper seine Funktion einstellt. Der Ätherleib existiert weiter, so auch der Astralleib und das Ich. Das Bewusstsein erlischt also nicht. Es kommt in eine andere Zustandsart, die materielle Manifestation (der Spiegelungsapparat) fehlt. Alle physischen Sinnesorgane und alle damit verbundenen Eindrücke verschwinden. Es wird Physisch gesprochen dunkel um einen. Aber es ist nur eine Veränderung des Zustandes, die Wahrnehmung ist nicht mehr auf der Grundlage des physischen Körpers, es wird vorerst dunkel um einen um danach in einem Geistigen wieder heller zu werden. So lösen sich die drei höheren Glieder des Menschen von seinem physischen Körper und beginnen eine von ihm unabhängige Existenz, sie sind nicht mehr verbunden mit ihm und auch nicht mehr in einer Abhängigkeit von ihm. Da ab diesen Moment, der Ätherleib nicht mehr auf den physischen Körper wirkt, zerfällt dieser als Leichnam in die Stoffe, die er von der Erdenumgebung aufgenommen hat. Bis zum Augenblick des Todes wirken Verbindungskräfte zwischen physischen Leib und Ätherleib die ihre Wirksamkeit nun beenden (GA13, Seite 93)....


Das Loslösen vom Ätherleib (Bildekräfteleib), Erinnerungsbild
Der Bildekräfteleib (Ätherleib) ist ein Träger der Erinnerung und des Gedächtnisses7 während des Lebens. Im Tode ist er nun vom Körper getrennt, er zeigt nun die Erinnerungen an das vorangegangene Leben, es wird sichtbar wie ein riesiges Erinnerungsbild auf dem in räumlicher Form, der Zeitverlauf des ganzen Lebens dargestellt ist. In der Nähe sind die Augenblicke vor dem Tod, in immer weiterer Ferne geht es zurück bis zur Geburt. Der Bildekräfteleib (Ätherleib) geht aber innerhalb von wenigen Tagen auf in die entsprechende Substanz der Welt, so dehnt er sich während dieses Erinnerungsbild vor dem Ich und dem Astralleib des Menschen steht, langsam aus wird immer größer und transparenter, bis er ganz verschwindet....

Der Hüter der Schwelle
„.. wenn der Mensch übergeht in die Kamaloka-Zeit, dann trat er bisher vor zwei Gestalten hin... Es trat der Mensch nach seinem Tode zwei Gestalten gegenüber: Moses ist die eine – der Mensch weiß genau, dass er Moses gegenübertritt -, der ihm vorhält die Gesetzestafeln, im Mittelalter nannte man es 'Moses mit dem scharfen Gesetz', und der Mensch hat ganz genau in seiner Seele das Bewusstsein, inwiefern er bis in das Innerste seiner Seele abgewichen ist von dem Gesetz. Die andere Gestalt ist diejenige, die man nennt 'den Cherub mit dem feurigen Schwert', der da entscheidet über diese Abweichung.“ Diese stellten für diejenigen Menschen die die Kultur des Abendlandes mitgemacht haben das karmische Konto gewissermaßen fest. Diese Tatsache wird sich im laufe der heutigen Zeit ändern. „Es wird in unserem Zeitalter der Christus der Herr des Karma für alle diejenigen Menschen, die das eben Besprochene nach ihrem Tode durchgemacht haben. Es tritt der Christus sein Richteramt an.“ (B001, 2.12.1911, S. 165)....

Aufenthalt am Ort der Begierden (Kamaloka)
Nun lebt sich der Mensch ohne seine unteren Wesensglieder in die geistige Welt ein. Nach der Trennung vom Ätherleib sind Ich und Astralleib alleine auf ihrem Weg (GA13, Seite 98). Vorhanden bleibt, was der Astralleib aus eigener Tätigkeit im Leben zwischen Geburt und Tod sich zu seinem Besitz gemacht hat8, ebenso was das Ich zu einem gewissen Grade von Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch herausgearbeitet hat, diese erhalten ihr Dasein nicht durch Organe anderer Leiber, sondern vom Ich. …
Verschiedene Arten von Begierden: 
1. „Diejenigen Begierden und Wünsche, welche aus der Wesenheit der drei niedrigen Leiber (Anm.: Physischer Leib, Ätherleib, Astralleib) entspringen, können auch nur innerhalb der äußeren Welt wirken; und wenn diese Leiber abgelegt sind, dann hören sie auf. “, (GA13, S.100). Zum Beispiel der Hunger wird durch den physischen Leib bewirkt und schweigt, sobald selbiger er abgelegt wird.
..
2. Begierden, Wünsche und Verlangen die nur durch physische Organe befriedigt werden können, obwohl sie nicht aus dem Wesen dieser Organe herkommen. (GA13, Seite 100). Das Ich selbst findet Genüsse in der Sinneswelt, für welche in der geistigen Welt überhaupt keinen Gegenstand für die Befriedigung vorhanden ist....
3. Wünsche die sich das Ich während seines Lebens in der Sinneswelt erzeugt, weil es in ihr Gefallen findet, auch insofern sich in ihr nicht das Geistige offenbart. Für solche Wünsche gibt es keine Erfüllung in der geistigen Welt, für die nicht schon im Sinnlichen der Geist lebt. Tritt der Tod ein, dann ist für diese Wünsche die Möglichkeit des Genusses abgeschnitten. (Begierden die sinnlich-nicht geistiger Art sind):...

Kamaloka Regionen siehe B012, Seite 174):
1. Region der Begierdeglut: „Das Leben, welches in der Sehnsucht nach Sinneseindrücken und in dem nicht haben …
2. Region des Fließenden Reizes: …. Begierden hat nach Gedanken, nach solchen Gedanken, die im irdischen Leben durch das Instrument des Gehirns gewonnen werden.“ (B012, Seite 175). Abgewöhnen des Denkens durch ein Gehirn.
3. Region des Wünschens: „Es sind im Menschenleben Formen von Wünschen, die sich durch das ganze Leben von der Jugend bis zum Alter hindurchziehen, diese Wünsche werden erst in dieser Region abgelegt und dadurch kommt es zu einer weiteren Trennung der Verbindungen zum vorhergehenden irdischen Leben. Abgewöhnen mit einem physischen Herzen zu wünschen.....
4. Region von Lust und Unlust: „Und dann zu allerletzt wird in der Region von Lust und Unlust die Sehnsucht abgelegt,...Abgewöhnen die Sehnsucht nach der letzten Erdenverkörperung.

Das Loslösen eines Teiles des Astralleibes
Es zerfällt durch diesen Vorgang der Teil des Astralleibes, der nur im Bewusstsein der äußeren Welt leben kann. Die Zeit bis dahin, dieses rückwärts gehen des Läuterungsweges beträgt ungefähr ein Drittel von der. welche zwischen Geburt und Tod verstrichen ist. Dadurch entstehen fortwährend astrale Leichname der Menschen. Mit diesem entschwebt alles, was der Mensch in der geistigen Welt nicht brauchen kann. Ein solcher Astralleichnam ist zwanzig bis vierzig Jahre vorhanden, bis er sich aufgelöst hat. Da solche Leichname fortwährend vorhanden sind, gehen sie gelegentlich auch durch die Leiber Lebender, besonders bei Nacht im Schlafe. Wenn unsere Astralleiber vom physischen Leib getrennt sind. Daher rühren gewisse schädliche Einflüsse, die der Mensch empfangen kann. (B008, Seite 57)....

Die Wirkung von Begierde auslösenden Wesenheiten auf das Ich
Vor dem Tod fließen dem Ich die Wahrnehmungen aus dem physischen Körper zu. Nach dem Tode, das Erinnerungsbild des Ätherleibes, nach dem Ablegen des Ätherleibes können auch noch nicht die Offenbarungen des Geistigen in ihrer Fülle sich dem Ich ergeben, denn ihm werden vorerst noch die Verschleierungen und Verfinsterungen die durch die ungeläuterten Begierden hervorgerufen werden vor die Wahrnehmung sich befinden. Es ist, wie wenn sich in eine selige Welt geistigen Erlebens dämonische Schatten mischten, welche aus den im „Feuer sich verzehrenden“ Begierden entstehen (GA13, Seite 107). Dies sind nicht nur Schatten, sondern wirkliche Wesenheiten, sind jetzt diese Begierden. 
Als Zerrbild und Karikatur dessen erscheinen diese Wesen, was dem Menschen vorher durch die sinnliche Wahrnehmung bekannt war. …

5. Region des Seelenlichtes (sittliches Leben): Die Region des Kamaloka endet bereits bei dem Übergang zu der Region des Seelenlichtes, was einen noch hinabsehnt nach dem Irdischen wie es war vor dem Tode, endet hier. „Diese Region des Seelenlichtes fällt nun mit der Merkur-Sphäre zusammen;

6. Region der tätigen Seelenkraft (religiöses Leben): „Gehen Sie dann weiter und versuchen sie in der <Theosophie> zu lesen, was über die tätige Seelenkraft gesagt ist, so werden Sie begreifen, dass durch die inneren Erlebnisse in der Region der tätigen Seelenkräfte das eintreten muss, was hier angeführt wurde als maßgebend beim Durchgang durch die Venus-Sphäre.“ (B012, Seite 177).

7. Region des eigentlichen Seelenlebens: „... zur Sonnensphäre ist notwendig, dass wir Natur und Wesenheit der Sonnengeister, namentlich des Hauptsonnengeistes, des Christus, wirklich kennen, dass wir auf Erden eine Verbindung zu ihm geschaffen haben ...“, Zum ersten Mal wurde dies innerhalb Europas verstanden in der Gralssage. „Dieser Impuls, der durch das Mysterium von Golgatha gegeben worden ist, ist geeignet, in der Geisteswissenschaft alle religiösen Bekenntnisse über das ganze Erdenrund hin in Frieden zu verbinden.“ (B009, Seite 71). 

Leben im Geisterland
Der Mensch tritt nun in die Welt des Geistigen ein (GA13, Seite 109). Der Mensch kann auch hier unterscheiden zwischen dem was zu seinem Ich gehört und dem was die Umgebung dieses Ich bildet. Nur das ihm nun die Wahrnehmung dieser Umgebung zufließt wie ihm im irdischen Leben die Wahrnehmung seines eigenen Ich zuströmt. Nach dem Ablegen aller Leiber die Wahrnehmung von Außen an das Ich weiterleiten können, dringt nun die Sprache der neuen Umgebung direkt in das „innerste Heiligtum“ des Ich (B053, Seite S.109).  

8. Region (Spiritualität) des kosmisch-geistigen Lebens: Mars-Sphäre
Immer weniger sind es die Visionen, immer mehr das was wir geistig hören und vernehmen. „Und diesen weiten Weltraum empfinden wir durch das, ... im eigentlichen Sinne durch die Sphärenmusik, durch eine Art von geistiger Musik.“ (B009, Seite 74). Wir haben uns soweit ausgedehnt, dass die Sonne unter uns ist, wir blicken in den Weltenraum hinaus. „...das Einzige was ihm (dem Menschen) bleibt, ist das was er als Spirituelles auf Erden aufgenommen hat. Dadurch entwickelt er seine Bekanntschaft mit den Wesenheiten dieser Sphäre..“ (B009, Seite 73). 

9. Region (Sphärenmusik) Jupiter-Sphäre: „In der Jupiter-Region macht sich die Seele erst frei von dem Bekenntnis, dem sie während der letzten Inkarnation angehört hat.“ (B012, Seite 184). 

10. Region Welt der Urgedanken, geistiges Schlafen Saturn-Sphäre: 
Durch das Eintreten einer Bewusstlosigkeit tritt etwas ein, was sonst nicht möglich ist. „...durch das Herabdämpfen des Bewusstseins beginnt ein Einströmen geistiger Kräfte des Kosmos, wenn wir sozusagen eine weit, weit ausgedehnte spirituelle Raumkugel geworden sind. Erst haben wir es geahnt, dann haben wir es als Weltorchester gehört, dann hat es gesungen, dann haben wir es als Wort vernommen, dann schlafen wir ein und es durchdringt uns,...“ (B009, Seite 77).

11. Region des Fortschritts der Menschheitsentwickelung, Fixsternhimmel:
„Nur dadurch, dass man Selbsterkenntnis üben kann, vermag man jene Region zu betreten, welche dann über die Saturnregion, damit also auch über unser Sonnensystem in das kosmische Weltenleben hinausgehen, aus dem die Seelen immerdar das bringen müssen, was den Erdenfortschritt wirklich bewirkt.“ (B012, Seite 185). Die Menschen also die all die Eigenschaften der vorhergehenden Regionen erreicht haben, zur Selbsterkenntnis sich durchgerungen haben, die aufsteigen können bis zu den Regionen des Sternenhimmels, die sind es, die neue Impulse in das Erdenleben, in den Erdenfortschritt hereinbringen können (B009, Seite 77 und B012, Seite 183). 

Das Herabsteigen zum nächsten Erdenleben
Aus dem Bereich der Weltenmitternacht steigt nun herab, das Ich verbunden mit den zu neue Schicksals- und Verkörperungsimpulsen umgewandelten Erträgnissen seines Lebens vor dem Tode, langsam wieder in tiefere Geisterland- und Seelenlandsphären hin zu einer neuen Geburt. Der Teil des Astralleibes der mit seinen Begierden und Wünschen dem physischen Leibe zugewandt war, ist abgelegt worden, derjenige Teil desselben der noch mit dem Ich verbunden ist, dieser Teil ist auch verbunden mit den Erträgnissen des vorhergehenden sinnlichen Lebens. ….

Angliederung des Astralleibes
„Diese Wesenheiten der geistigen Welt wirken nunmehr zusammen mit dem, was der Mensch als Frucht aus dem vorherigen Leben mitgebracht hat und was jetzt zum Keime wird“ (GA13, Seite 116).

Schaffen der seelischen Organe:
„So schaffen die Dinge, die uns umgeben, die Organe der physischen Welt. Auf der Erde schaffen sie Organe in physischen Körpern und Stoffen; im Devachan arbeiten die Dinge, die uns umgeben, an unserer seelischen Wesenheit, so das alles das, was der Mensch sich hier angeeignet hat an guten und schlechten Gefühlen, sich dort in seiner Umgebung befindet, an seiner Seele arbeitet und so die seelischen Organe schafft.“ (B011, Seite 47)

Angliederung des Ätherleibes und des physischen Leibes
Diese Angliederung geschieht in Bewusstlosigkeit und wird von höheren Wesenheiten geleitet. „Es könnte sich mit Bewusstsein nur ein solches Ich beteiligen, welches von sich aus, die im Ätherleib und physischen Leib verborgen schaffenden Kräfte, den Lebensgeist und den Geistesmenschen, erzeugt hat“ (GA13, Seite 118). Der Mensch wird als Astralleib und Ich von diesen höheren Wesenheiten zu seinen neuen Elternpaare geleitet. 

Die Geburten der Wesensglieder
Das 1. bis 7. Lebensjahr: Die Geburt und Entwicklung des physischen Leibes.
Das 7. bis 14. Lebensjahr: Die Geburt und Entwicklung des eigenen Ätherleibes.
Das 14. bis 21. Lebensjahr: Die Geburt und Entwicklung des eigenen Astralleibes.
Das 21. bis 28. Lebensjahr: Die Entwicklung der Empfindungsseele.
Das 28. bis 35. Lebensjahr: Die Entwicklung der Verstandes- und Gemütsseele.
Das 35. bis 42. Lebensjahr: Die Entwicklung der Bewusstseinsseele.
Das 42. bis 49. Lebensjahr: Die Entwicklung des Geistselbst, soweit dies dem heutigen Menschen eben möglich ist.
Das 49. bis 56. Lebensjahr: Die Entwicklung des Lebensgeist, soweit dies dem heutigen Menschen eben möglich ist.
Das 56. bis 63. Lebensjahr: Die Entwicklung des Geistesmensch, soweit dies dem heutigen Menschen eben möglich ist.


Schicksalsgesetz und Karma
Durch das Ich und den veredelten Teil des Astralleibes lebt der Mensch von einer irdischen Verkörperung zur nächsten. Einem Leben auf der Erde, folgt ein Leben in der geistigen Welt, diesem wieder eine Verkörperung auf der Erde. 
Der Mensch ist als ein unsterbliches Wesen veranlagt. Der Ort, die Familie, die Kultur, die sozialen Verhältnisse in die wir hineingeboren wurden, sind von unserer ewigen Individualität abhängig. 
So ist der Mensch ein besonderes individuelles Wesen das sich von einem Leben auf der physischen Erde, zum nächsten in vielen Verkörperungen entwickelt, von einem vorhergehenden niedrigeren zu einem nachfolgenden höheren Zustand. 
Dieser Verkörperungsrhythmus ist im allgemeinen, im Bereich von mehreren hundert Jahren, die in der geistigen Welt bis zur nächsten Geburt verbracht werden, in besonderen Zeiträumen kann diese Dauer aber auch nur wenige Jahrzehnte betragen (Rudolf Steiner: Zyklen „Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge I-VI“).
Der eine kann als ein unglücklicher Zeitgenosse und der andere als scheinbar glücklicher Millionär geboren wird, weil es eben deren beider Eigenschaften und Entwicklungsgang so erfordert. Einmal als Frau, ein andermal als Mann, als Mathematikerin, Künstler, Hausfrau, als Jude, Deutscher oder Araber, wie es den Schicksalsnotwendigkeiten eben entspricht. Und diese unsere Welt ist es nun auch, die verschiedene Körper, Rassen, Kulturen, Besitztümer, Staats- und Religionsangehörigkeiten den Menschenkindern, bei ihrer Geburt zur Verfügung stellen kann, um ihre Eigenheiten und Weltnotwendigkeiten ausleben zu können.
Wie weiter oben geschildert nimmt der Mensch in seinem Leben nach dem Tode die Ergebnisse und Erträgnisse seiner Taten mit. ….. Der Mensch hat zum Beispiel einem anderen etwas Schmerzhaftes, Schadendes zugefügt. Nun steht diese Tat, als Hindernis vor ihm. Daraus ergibt sich für ihn, als ein Zug des Schicksals, dass er dies an dem Menschen wieder auszugleichen hat.
…. „Die Taten dieses neuen Lebens sind durch jene des Vorigen in einer gewissen Weise verursacht. Diesen gesetzmäßigen Zusammenhang eines früheren Daseins mit einem späteren hat man als das Gesetz des Schicksals anzusehen.“ (GA13, Seite119).
Wenn einer ein guter Redner war, wird er bei der nächsten Wiedergeburt vermutlich ein schlechter Redner sein. Gute Mathematiker treten in der nächsten Inkarnation als mit keiner mathematischen Begabung ausgestattet auf. Es ist oft möglich, dass man dort wo man keinerlei Talente hat, in der vorhergehenden Inkarnation sehr Begabt war. Aber alles Obige tritt nur wahrscheinlich auf und nicht sicher, weil die Karmazusammenhänge viel komplizierter sind, als der Mensch in seinem Tagesbewusstsein verstehen könnte. Wenn man seine Begabung in der einen Inkarnation, aufgrund frühen Todes nicht vollständig ausleben konnte, so wird man ziemlich gewiss in einer nächsten Inkarnation mit der gleichen solchen starken Begabung ausgestattet sein. 
…..
… Es gibt also zwei verschiedene Zustände, die sich für ihn abwechseln: das Leben zwischen Geburt und Tod in einem irdischen Körper und das Leben zwischen Tod und nächster Geburt in den geistigen Welten. …..
 Es ist nicht das Hadern mit dem eigenen Schicksal oder das Herabsehen auf Menschen die einen anderen, vielleicht nicht so angenehmen Weg gehen, sondern das verstehen, tragen und anerkennen dieser Schicksalsentscheidungen. 
Vorstellungen die eine göttlich-moralische Welt kennt, die den Sinn der Menschheitsentwicklung kennt, wird auch die Fehler, Probleme und Katastrophen der heutigen Menschheit sehen. Schwierigkeiten an denen man verzweifeln könnte, im Anblick des göttlichen Ideals. …
 Ein esoterisch-exoterischen Leben beginnt in dem Verwandeln der gewonnen geistigen Erkenntnisse, in ein möglichst liebevolles moralisches Schaffen für die Mitmenschen. Denn nur das Schaffen von Neuem ist wahres Leben, alles bewahren von bestehenden, festhalten an erreichtem Besitzstand ist doch nur ein Festhalten an dem, was einmal gelebt hat.
Das eigene Schicksal und sich selbst besser verstehen, an sich arbeiten, um Schwächen zu überwinden und fehlende Talente und Eigenschaften zu erwerben. Gezielt und willentlich den täglichen Problemen, Ärgernissen und Leiden stellen. Wer die Probleme und Lebensprüfungen als das Unüberwindliche sieht und nicht die Chance, sich daran zu entwickeln, verliert sich im Verzagen. Wer das Gute vom Bösen unterscheiden kann, erlebt sich wie Umgeben vom Bösen und droht in Hoffnungslosigkeit zu versinken. So muss man sich mit aller Gewalt aufrichten dazu immer und überall, an jedem Menschen das Gute, Positive sehen zu wollen. Große Kraft und großer Mut gehören da dazu. Nicht Blindheit für das Schlechte (die Probleme), sondern bewusst objektive Beurteilung seiner Tatsachen, gepaart mit dem kraftvoll, liebevollen Blick für das Gute. So entsteht aus eigener Kraft heraus eine schicksalsbejahende Welt der freudvollen Hoffnung.
...
Bewusst mit den Tatsachen und dem Ernst des eigenen Karma zu leben, heißt sich in Harmonie bringen mit dem eigenen Leben und seinen Schicksalsereignissen. Was uns zustößt und widerfährt ist unser Schicksal, von einem höheren Selbst gewollt. Nehmen wir das was unseren Ärger, Wut, Widerwillen erzeugt als das Wollen unseres eigenen höheren Selbst, auch die Freuden die uns entgegenkommen als etwas das uns aus einem höheren Gesichtspunkt geschenkt wird. Dann werden wir nicht mehr wie ein Spielball des Geschehens im Leben stehen. Sondern alles als eine Gnade und Geschenk ansehen können, dass unsere Entwicklung fördert und uns die Selbsterkenntnis ermöglicht. „Wahr aber ist: Wir tragen unser Schicksal mit unserem eignen Ich heran, und die Impulse bekommen wir nach Maßgabe unserer früheren Inkarnationen ...“, (GA275, 3.1.1915). …. Das Schicksal als eine Gnade ansehen; weil man sein Schicksal mit allen Problemen ausleben darf. Wenn das Schicksal diese Gnade nicht mehr gewährt, dann steht man auf eigenen Beinen und muss alles gelernt haben. Dazu bereit sein sich selbst die Schicksalsprüfungen aufzuerlegen, deren man aufgrund der eigenen Unvollkommenheit bedarf.
...Wäre der Mensch ohne Sünde, ohne Sonderung von Gott, gebe es keine Widersacherwirkung, luziferischer und ahrimanischer Geister, dann würde der Mensch seine gottgewollte Entwicklung in ungehemmter Verbindung mit den guten göttlichen Wesen gehen. Die durch die Sonderung eingetretene Freiheit führt zur Sünde, zum Irrtum und zum Bösen. Um dies auszugleichen wurden dem Menschen das Karma geschenkt. Um die Sonderung zu überwinden und wieder zu den guten göttlichen Wesen zu finden. (B037, 22.3.1909). So ist das was wir im Menschenreich als Ursache-Wirkung des Karma erleben, bewirkt von den höchsten Engel-Hierarchien: Den Thronen, Cherubim und Seraphim. Es ist das was unserm Ich in seiner Entwicklung als Erlebnisse und Ereignisse entgegenkommt. Was wir anderen Menschen schlechtes getan haben, schädigt unser Wesen. „... dadurch, dass Sie einem Menschen irgendetwas Böses zugefügt haben. Das nimmt etwas weg von Ihrem Menschenwert, das macht Sie seelisch verkrüppelt.“, (B191, 23.2.1924). Das muss durch neues Schicksal ausgeglichen werden. „Dazu sind diejenigen Wesenheiten notwendig, die moralische Taten in Welttaten umwandeln, metamorphosieren. Das sind die Wesenheiten der ersten Hierarchie, Seraphim, Cherubim, Throne.“, (B191, 17.2.1924). 
… So ist unser Schicksal auf Erden vor allem eines: Es ist unser Wesen, das sind wir. „Denn wir sind eigentlich unser Karma selber. Das, was da herüberkommt aus früheren Erdenleben, das sind wir eigentlich selber,...“, (B191, 23.2.1924). ….
So sind Taten der Liebe oder das Hasses physische Ursachen in zeitlich vergangenen Vorleben, die ihre Wirkung in den folgenden Leben haben, so wird aus: „Liebe – Freude – offenes Herz. Antipathie oder Hass – Leid – Torheit.“, (B191, 24.2.1924).    
„Richten wir aber den Blick hinauf in die geistigen Welten, dann sehen wir, wie dasjenige, was einstmals Erdentaten der Menschen war, nachdem es durch Angeloi, Archangeloi, Archai, Exusiai, Dynamis, Kyriotetes durchgegangen ist, aufgenommen wird, sich oben als Himmelstaten verbreitet bei Thronen, Cherubim, Seraphim (es wird an die Tafel geschrieben): Tafel 3 
1. Es empfangen Angeloi, Archangeloi, Archai im Ätherweben das Schicksalsnetz des Menschen.
2. Es verwesen in Exusiai, Dynamis, Kyriotetes im Astralempfinden des Kosmos die gerechten Folgen des Erdenlebens des Menschen.
3. Es auferstehen in Thronen, Cherubim, Seraphim als deren Tatenwesen die gerechten Ausgestaltungen des Erdenlebens des Menschen.
Das, meine lieben Freunde, ist insbesondere in der Gegenwart eine bedeutsame, eine unendlich bedeutsame und eine unendlich erhabene Tatsachenreihe.“, (GA237 , 4.7.1924).
Erst wenn man die ewige Individualität in jedem wirklichen Menschen sieht und entsprechend die wirtschaftlichen, rechtlichen, geistigen Bedingungen schafft, mittels der jeder Mensch auf Erden ein würdiges und menschengerechtes Leben auf Erde leben darf (und auch der jeweilige Mitmensch). Erst dann können wir von einer höher entwickelten menschlichen Gesellschaft sprechen. „Für eine geisteswissenschaftliche Astrologie und eine geisteswissenschaftliche Schule, wie die Waldorfpädagogik werden solche Erkenntnis, für die Zukunft hilfreich sein den Menschen zu helfen ihre seelischen Mängel und derer vorgeburtlichen Ursachen zu finden. Daraus ergeben sich dann Wege der Heilung. „... instinktgeschulte Erzieher, die oftmals so etwas aus ihrem Instinkte heraus tun, die schlecht veranlagte Kinder dazu bringen, lieben zu können, und sie dadurch zu auffassungsfähigeren Menschenwesen allmählich heranerziehen. Diese Dinge, sie machen eigentlich erst die Einsicht in karmische Zusammenhänge zu einem Lebensdienlichen.“, (B191, 24.2.1924). 
In einer Zusammenfassung aus dem Vortrag Rudolf Steiners vom 20.2.1912 in Stuttgart (B056, 20.2.1912) wird ausführlicher ein Weg geschildert, wie man sich bei freier kraftvoller innerer Tätigkeit eine Vorstellung bilden kann von seinen früheren Verkörperungen: 
Man kommt zu einer bestimmten Anschauung dadurch, dass man innerliche Dinge ausführt die keineswegs leicht sind, welche schwierig sind, die aber immerhin ausgeführt werden können. Sie stehen im Gegensatz zur heutigen Zeit, wo jeder nur sich selbst als absolut richtig finden will.
1. Gewöhnliche Art von Selbsterkenntnis üben, die Art indem man auf sein Leben zurückblickt: Was bin ich den überhaupt für ein Mensch gewesen:  Ein Mensch mit starker Neigung zum Nachdenken, einem innerlich nachsinnenden Wesen oder stets mehr die Sensationen der Außenwelt geliebt. Hat mir dieses oder jenes im Leben gefallen oder nicht gefallen. Wollte ich in der Schule gerne lesen aber nicht gerne rechnen. Gerne andere Kinder geschlagen, aber nicht gerne schlagen hat lassen. Was ist mir leicht, was ist mir schwierig geworden. Was hat mich so getroffen, dass ich gerne entfliehen wollte. Was hat mich so getroffen, dass ich gesagt habe, das ist mir recht.
2. Wozu war man veranlagt in: Intellektueller Weise, in derjenigen Weise die auf die Gemütsstimmung bezüglich ist, in derjenigen Weise die auf die Willensimpulse bezüglich ist.
3. Vor allem alles was man nicht gerne gewollt hat. (z. B. man wollte gerne Dichter werden, wurde aber zum Handwerker gezwungen), was gerne hat werden wollen, was man aber gegen seinen Willen nicht geworden ist. 
4. Was einem gepasst hat im Jugendleben und was einem nie zu Teil geworden ist. 
5. Was man im Jugendleben so recht entfliehen wollte.
6. Ein Bild derjenigen Dinge in seinem Leben, die einem so recht am wenigsten gefallen haben. Einleben in die Vorstellung, das man alles nicht gewollt und gewünscht hat, nun energisch zu wollen und wünschen.
7. Wie wärst du, wenn du lebendig, heftig alles das gewünscht hättest, was du nicht gewünscht hättest (Dabei ausschalten, was einen zu überwinden gelungen ist).
8. Im Gedanken ein Wesen schaffen, von dem man die Vorstellung haben kann, dass man es bisher nicht gewesen ist und dann stellt man sich vor, dass nun gerade dieses Wesen mit aller Vehemenz, Intensität gewesen wäre. 
9. Es zeigt einem etwas, was man in dieser Inkarnation nicht ist, was man aber hereingebracht hat in die gegenwärtige Inkarnation. Sein tieferes Wesen wird einem Aufgehen, an diesem Bilde.
10. So schwer einen dieses Gegenbild auch geworden ist, man fühlt doch, dass man etwas damit zu tun hat. Nicht mit diesem Leben aber es bildet sich die Gewissheit heraus, dass es mit einem früheren Leben zu tun hat.
11. Wenn wir die aller stumpfsinnigsten Seiten unseres Wesens entdecken, dann können sie uns mit größter Wahrscheinlichkeit zu dem führen, worin wir in der vorhergehenden Inkarnation am allermeisten geglänzt haben.
12. Wenn Einer viele Sprachen kann, so kann sich dies in der nächsten Inkarnation in einer mehr unbefangenen Beurteilung seiner Mitmenschen auswirken.
13. Wenn man sich dieses Bild vor die Seele gemalt hat, dann kann man auch abschätzen wie sehr dieses Bild verblasst ist. Man bekommt das Gefühl oder den Eindruck, dass so oder so viel Personen zwischen einem und dem Bild stehen. Man bekommt z. B. den Eindruck, es stünden 12 Personen dazwischen, so muss man diese Zahl durch 3 dividieren und bekommt die Zahl der Jahrhunderte, die die letzte Inkarnation zurückliegt.
14. Man muss dies öfter durchführen und recht lebendig vorstellen, sodass man sich geradezu in einen Menschen imaginiert, der das gewollt hätte, was wir nicht gewollt haben. Je öfter man es wiederholt, desto klarer wird die Vorstellung.
15. Es wird hier eine Art von Erinnerungsvermögen ausgebildet, das man dem gewöhnlichen Erinnerungsvermögen gegenüber mit einem anderen Namen bezeichnen muss (Das gewöhnliche Erinnerungsvermögen ist die Vorstellungserinnerung). Dies ist eine Art von Gefühls- und Empfindungserinnerung.
16. Einen Hilfsgedanken formen, dass es einen fiktiven Menschen gibt, der für alle Zufälligkeiten die einem Geschehen verantwortlich ist (z. B. der den Blumenstock hinunter wirft, der einen trifft), mit diesem Hilfsgedanken kann es mehr und mehr gelingen seine eigene Wesenheit, die diese Inkarnation vorbereitet hat zu erkennen.
17. Ein Gescheiterer in uns führt uns zu Schmerz und Leid, weil wir dadurch etwas abstreifen (lernen) können. Hinter der äußeren lebt eine innere höhere Individualität.
(Zusammenfassung aus: B056, 20.2.1912)


Bewusstsein
Das Bewusstsein ist der Ort wo Wahrnehmungen, sich verbinden können mit den Begriffen, die deren ideelle Gegenbilder sind, welche diese Abbilder beschreiben und in einen Zusammenhang mit dem vorhandenen Vorstellungen bringen. „Das Bewusstsein ist der Platz an dem sich Beobachtung und Begriff begegnen und vom Denken zu einer Vorstellung verbunden werden. Weil sich das Denken auf ein Objekt, richtet hat der Mensch ein Bewusstsein von diesem Objekte.“ (GA4, ab Seite 57). Die Wahrnehmungen müssen sich jedoch nicht nur auf das Außen der Welt, sondern können sich auch auf das Innen des Menschenseins richten. So kann der Menschen, wenn er sein Denken auf sich selbst richtet, ein Bewusstsein von sich selbst erlangen, er hat dann ein Selbstbewusstsein. So ist es ein Bewusstsein von der Welt und ein Bewusstsein von sich selbst was der Mensch sich im Laufe seinen Lebens erbauen kann. Das Bewusstsein kann nun verschiedene Stufen erreichen (B116, 25.10.1904):
1. Ein Trance- oder Allbewusstsein, das ähnlich ist dem Bewusstsein, wie es das Mineralreich hat. Diese Bewusstsein ist verbunden mit dem Weltbewusstsein, es hat keinerlei Eigenständigkeit. Es kann kein Selbstbewusstsein  haben, es ist ein Allbewusstes, wo alle Dinge uns gleichzeitig gegenwärtig sind (Da wäre ein Individuelles Selbst nicht möglich, sondern ein Allgemeines).
2. Tiefschlaf- oder traumloses Bewusstsein: Das eigen ist der heutiger Pflanzenwelt und das wir im traumlosen Schlaf haben.
3. Das Traumbewusstsein oder Bilderbewusstsein: ähnlich dem Bewusstsein von höheren Tieren oder unseren Bewusstsein wenn wir Träumen.
4. Das Wach- oder Gegenstandsbewusstsein: Wie es dem heutigen Menschen im Wachzustand üblich ist. Ein Bewusstsein von sich und der Welt haben können. In seinen Vorstellungen eigenständig Gedanken von den Dingen halten und verändern können. 
5. Ein höheres Bewusstsein, das der Mensch in Zukunft wird erreichen können. Das psychisches Bewusstsein, bewusstes Bilderbewusstsein: „Bewusstsein der Imagination“: imstande in Bildern die inneren, seelischen Zustände der umgebenden Wesen zu beobachten. Wie das Bilderbewusstsein, jedoch mit Beibehaltung des vollen Selbstbewusstseins. Im folgenden wird darauf eingegangen wie es dem Menschen durch Arbeit an sich selbst möglich wird, solch eine Bewusstseinsart zum Teil bereits heute zu erreichen. 
6. Eine noch höhere Bewusstseinsstufe, die der heutige Mensch nur in seltenen Fällen erreichen kann und der Zukunft vorbehalten ist. Das überpsychische Bewusstsein, bewusstes Schlafbewusstsein: "Bewusstsein der Inspiration“ : Sie können die inneren Zustände anderer Wesen in Bildern wahrnehmen und nun auch in einer geistigen Tonsprache das Innere solcher Wesen selbst (Stufe der Inspiration).
7. Ein dem Menschen noch sehr fern liegende Bewusstseinsart: Das spirituelles Bewusstsein, bewusstes Allbewusstsein: „Bewusstsein der Intuition“ der Mensch kann unmittelbar und bei vollen Selbstbewusstsein das Ich anderer Wesen wahrnehmen.
Das Bewusstsein wird durch das Wahrgenommene angeregt, anfangs können alle hereinströmenden Vorgänge der Welt unser Bewusstsein in ihren Banne ziehen. Durch das Denken wird es uns langsam möglich, Kontrolle auszuüben, welche Wahrnehmungsinhalte wir in unser Bewusstsein aufnehmen und in welcher Form wir unsere Begriffswelt mit denselben, zu eigenen Vorstellungen verbinden. Unterbrochen wird dieses Bewusstsein immer wieder durch den Schlaf, sodass wir nach jedem Erwachen wieder in einem neuen zusammenhängenden Teil unserer Bewusstheit uns befinden und orientieren müssen. Oft gelingt es uns nicht hereinströmende Gedanken unter Kontrolle zu behalten und kommen so von einem Gedanken zu ganz anderen, gleiten förmlich ab vom Ausgangspunkte. Aber es kann uns durch innere Übung gelingen die Zeitverläufe der Bewusstheit zu Verlängern und unterbrechungsloser zu machen. Dann wenn es uns gelingt, das Wollen in das Denken hinein zu bekommen. Willentlich unsere Gedanken unter Kontrolle zu bekommen. Es kann dann gelingen, Teile der im Schlafe verbrachten Ruhepausen, bewusst zu durchleben (Kontinuität des Bewusstseins, B023, S.179).  Die Erringung einer höheren Bewusstseinsstufe ist ein Aufwachen. ….


Das Denken
Im Denken verbinden wir das Wahrgenommene mit einem Begriff (ideellen Gegenstück) und machen es so zu unserer Vorstellung. Die Tätigkeit des Denkens hat dadurch seinen Inhalt. Diesen Inhalt bringt das Denken, der Wahrnehmung aus der Begriffs- und Ideenwelt des Menschen entgegen. Wenn ich irgendetwas über meine Wahrnehmung Aussagen will, so kann es nur mithilfe des Denkens geschehen. (GA4, Seite 80ff). Unsere materielle Welt ist eine Schöpfung der geistigen Welt. Die Gedanken geistiger Wesen haben unsere Welt hervorgebracht. So sind in allen Dingen, die in und um uns sind Gedanken vorhanden. Gedanken haben die Dinge gebildet. Wir und alle Dinge der Welt sind so ein Ausdruck des Geistes. In der sinnlichen Wahrnehmung tritt uns dieser sinnliche Ausdruck entgegen. Gleichzeitig können wir durch die Intuition die Gedanken die in den Dingen sind mehr oder weniger umfangreich aufnehmen, denn wie der Mensch über die Sinne, so auch übersinnlich, mit dem Objekt in Verbindung steht. „... sie besteht als ein lebendiger übersinnlicher Zusammenhang zwischen dem Menschen und dem sinnlich angeschauten Objekte.“ (GA21,S.140). In unserem Bewusstsein treffen somit zusammen, sinnliche Wahrnehmung als Ausdruck des Dings und deren geistige Wirklichkeit. Die volle lebendige Wirklichkeit, wird von unserem Verstand jedoch auf ein unserer jeweiligen geistigen Entwicklung entsprechendes Maß herab gelähmt und tritt uns als Begriff entgegen. Unser Denken kann nun beides zu unserer persönlichen Vorstellung verbinden. (B137, 15.4.1923). Diese Denkarbeit des Verbindens sinnlicher Wahrnehmungen mit Begriffen wird von uns durch das Wahrheitsempfinden geleistet. Nur wenn wir für uns vertreten können, dass der geistige Inhalt mit dem sinnlichen Ausdruck zusammen stimmt können wir dieses Urteil gelten lassen. Dies kann auch Logik genannt werden. Die Logik ist also ein „fühlendes Denken“ und der Denkzweck ist die Wahrheit. Dabei sollte das Wahrheitsgefühl der menschlichen Seele sagen, ob ein logischer Schluss korrekt ist. (B048, Seite 67, „Aus Mission der Andacht“). Ein solches Wahrheitsgefühl können wir nur nach und nach uns erarbeiten und erringen, um bis zu einer Fähigkeit zu kommen bei der wir ein durchleuchtet sein, unserer Begriffe und Ideen von unmittelbaren Fühlen der Wahrheit erleben, einer so genannten Logik des Herzens (B120,  30.3.1910). …..

Fühlen
Das Gefühl, das in uns entsteht wird nicht von unserem Tagesbewusstsein hervorgebracht, es liegt ihm keine intellektuelle Behandlung oder Beurteilung zugrunde. Es entsteht für uns aus dem Unterbewusstsein heraus und teilt uns ein Fühlen mit das wir im Bezug auf etwas haben. Diese Fühlen teilt uns etwas mit, zum Einen ob wir einen wirklichen Bezug zu diesem haben, es lässt uns kalt oder eben nicht und zum Zweiten welcher Art unsere Gefühle sind. Ob wir angenehmes oder Unangenehmes, Sympathie oder Antipathie empfinden. "Während Gedächtnis, Intelligenz, Sinnestätigkeit stufenweise an das wachende Bewusstsein gebunden sind, ist das Fühlen schon etwas sehr Traumhaftes in der menschlichen Wesenheit." (GA196, S.215). Das Fühlen wurde im Menschen bereits in der alten Mondzeit (siehe nachfolgende Kapitel) veranlagt und tritt uns heute keimhaft aber nicht im vollen Bewusstsein entgegen. Nach dem Ende der Erdenentwicklung (auf dem neuen Jupiter) wird es als vollständige, vollbewusste Imagination erblühen. „Das Fühlen ist das Weben des Seelischen in sich selbst. Von der Art, wie die Gefühle Lust und Unlust in dem Seelischen weben, hängt das ab, was man dessen Behagen nennt.“ (B013, S.103). In der Lust kommt die Kraft der Sympathie zum Ausdruck, so wie es in der Unlust die Antipathie ist. Auch hier haben wir einen Zusammenhang mit dem Lichtseelenprozess. Der Mensch atmet eine Wahrnehmung ein und als Antwort kommt wie ein Ausatmen, das Fühlen. „... das Fühlen in Beziehung bringen muss mit demjenigen Lebensrhythmus, der in der Atmungstätigkeit seine Mitte hat und mit ihr zusammenhängt.“, (GA21, S.151). Das Fühlen wie es in einer fernen zukünftigen Entwicklung sein wird, ist die Inspiration der höheren Wahrnehmung. „Das Fühlen des gewöhnlichen Bewusstseins ruht nach der Leibesseite hin auf dem rhythmischen Geschehen ... So wie im Leibe durch das rhythmische Geschehen sich der sterbliche Teil des fühlenden Menschenwesens offenbart, so in dem Inspirations-Inhalt des schauenden Bewusstseins, der unsterbliche geistige Seelenwesenskern.“, (GA21, S.161).
In unserem vorgeburtlichen Dasein haben wir mit der Hilfe der höheren Wesen, unser irdisches Leben und Schicksal ausgearbeitet. Alles was uns hier begegnet hat seine Vorbereitung in der geistigen Welt gehabt, wir nehmen es als lebendige Gedanken aus der Vergangenheit in die irdische Verkörperung mit. „... Ich trat in diese Sinneswelt, des Denkens Erbe mit mir führend ...“, (B123). Diese vorgeburtlichen lebendigen Gedanken werden unsere Vorstellungen „Das wirkliche Vorstellen ist das Lebendige; das leiblich bedingte ist das abgelähmte.“, (GA21, S.161). In dem sie sich am physischen Leib spiegeln und so die toten Gedanken werden, die in unserem Vorstellungen leben. Das Spiegeln entsteht durch die unbewusste Antipathie, die wir während der Erdverkörperung für alles Geistige entwickeln. „Wir tragen die Kraft der Antipathie in uns und verwandeln durch sie das vorgeburtliche Element in ein bloßes Vorstellungsbild. Und mit demjenigen, was als Willenrealität nah dem Tode hinausstrahlt zu unserem Dasein, verbinden wir uns in Sympathie. Diese zwei, der Sympathie und der Antipathie, werden wir uns nicht unmittelbar bewusst, aber sie leben in uns unbewusst und sie bedeuten unser Fühlen, das fortwährend aus einem Rhythmus, aus einem Wechselspiel zwischen Sympathie und Antipathie sich zusammensetzt ... Hier kommen sie zum realen Verstehen des geistige-seelischen Lebens: Wir schaffen den Keim des seelischen Lebens als einen Rhythmus von Sympathie und Antipathie.“ , (GA293, 22.8.1919). 


Wollen
Es ist wie auch das Fühlen und Begehren noch ein dem Menschen keimhaft einorganisiertes, es ist noch viel keimhafter und wird erst in der Zukunft der Vulkanzeit zu großer Wirksamkeit berufen sein. "Das Wollen ist in Zukunft berufen, etwas ganz Gewaltiges, Kosmisches zu werden, etwas zu werden, wodurch der Mensch in der Zukunft dem ganzen Kosmos angehören wird, ein individuelles Wesen sein wird und dennoch seine individuellen Impulse als Weltentatsache ausleben wird.“ (GA196, S. 216). Das Wollen wird sich dann verwandelt haben, zu einer vollbewussten Intuition. Dies bedeutet ein Verbundensein, mit den höchsten Urquell des eigenen Menschseins. Unser gegenwärtiges Wollen kommt aus unserem Vorleben, aus unseren vorhergehenden Inkarnationen und dem, was wir daraus für unser gegenwärtiges Leben in der Zeit zwischen letztem Tod und unserer diesmaligen Geburt, mithilfe der höchsten Engel-Hierarchien ausgearbeitet haben. Der Mensch, der bis zur vollbewussten Intuition aufsteigen kann dieses Karma, dieses gewollte Schicksal, schauen.
Unser tiefes unterbewusstes Wollen will unser Schicksal ausleben und unsere gegenwärtigen Taten erzeugen neues Schicksal und neues Wollen. 
Um eine Handlung auszuführen brauche ich einen Willen, ein Ziel oder Antrieb dazu. Mein Wille ist eine Kraft, die einen Zustand in der Welt herstellen will, der noch nicht da ist. Den ich aber beabsichtige, durch meine Handlung hervorzurufen. Je einfacher diese Zustandsänderung der Welt herzustellen ist und je leichter (oder auch angenehm) mir die Handlung fällt, desto weniger Willen muss ich aufbringen. Ist mir die Handlung unangenehm oder bringt mit die Welt einen großen Widerstand entgegen, so muss mein Wille entsprechend größer werden. „Im Wollen lebt der Mensch den Bezug des Selbst (Subjekt) auf das Objekt in der Tat aus.“ (GA4, Kapitel: „Die Wirklichkeit der Freiheit“). Möchte der Mensch in Freiheit eine Tat ausführen, so muss sein Wille zu dieser Tat eine Entwicklung durchmachen, die man auch nennen kann, „Metamorphose des Willens:

Entschluss
Vorsatz
Wunsch
Motiv
Begierde
Trieb
Instinkt

(GA293, 25.8.1919). Das Wollen führt aus einer Vorstellung heraus, zu einer Handlung und sucht dabei nach der Wahrheit in seinen Vorstellungen. „Der Mensch stellt vor wie er sich bewegt, um das Vorgestellte auszuführen.“ (GA21, S.132). Das Zustandekommen eines willentlichen Entschlusses kommt aus der Tätigkeit des Ich und kann daher als eine geistige Tätigkeit bezeichnet werden. „In diesem Wollen, das rein innerhalb der Seele verläuft, und das zu logisch gegründeten Überzeugungen führt, kann man ein Durchdrungensein der Seele mit einer rein geistigen Tätigkeit sehen.“ (GA21, S. 132). Wobei das Wollen aus dem vorgeburtlich erarbeiteten Schicksal quellt. „Das Wollen, das nach dem Leibe hin auf den Stoffwechselvorgängen beruht, erströmt aus dem Geiste für das schauende Bewusstsein durch dasjenige, was ich in meinen Schriften die wahrhaftigen Intuitionen nenne. Was im Leibe durch die gewissermaßen niederste Betätigung des Stoffwechsels sich offenbart, dem entspricht im Geiste ein Höchstes: dasjenige, was durch Intuitionen sich ausspricht. ... Das wirkliche Wollen, auch das in der physischen Welt sich verwirklichende, verläuft in den Regionen, die nur dem intuitiven Schauen zugänglich sind; sein leibliches Gegenstück hat mit seinem Inhalte fast gar nichts zu tun. In demjenigen geistig Wesenhaften, dass der Intuition sich offenbart, ist enthalten, was sich aus vorangegangenen Erdenleben in die folgenden hinübererstreckt.“ (GA21, S.161-162). Doch unser noch nicht höher entwickeltes Bewusstsein, kann dieses Wollen nicht erschauen. „Man sieht: Im gewöhnlichen Bewusstsein verschläft man das Wollen, wenn man durch den Leib ein Wollen nach außen entwickelt; man verträumt das Wollen, wenn man im Denken nach Überzeugungen sucht.“ (GA21, S.133). Menschliches Schicksal lebt sich auf Erden immer in irgendeiner Form von Bewegung aus, so hängt das Wollen mit der Bewegung zusammen. „Wollen ist, so wie es beim Menschen für das gewöhnliche Bewusstsein auftritt, Bewegung. Der Mensch ist gewissermaßen in die Bewegung der Welt hineinversetzt, indem er will ... gelingt es einen, in der Welt tätig zu sein und in der Seele ruhig zu bleiben, gewissermaßen die eigene Tätigkeit sich fortbewegen zu lassen und ruhig zuzuschauen seiner eigenen Tätigkeit: Dann trägt man das Denken in den Willen hinein wie früher den Willen in das Denken.“ (B155, S.55). Unser Handeln auf Erden wird die Realität unseres Lebens in der geistigen Welt nach dem Tode. „... dass der Wille der Keim des Geistige-Seelischen ist, wie dieses Geistig-Seelische sich nach dem Tode in der geistigen Welt entfaltet.“, (GA293, 22.8.1919). Alles was wir hier tun, wird von den höheren geistigen Wesen und Hierarchien für die Bildung unseres zukünftigen Schicksals verwendet. Was unsere geistige-seelische Zukunft ist, entsteht durch das Wirken des Willens. So ist der Wille ein Keim von dem, was unsere Zukunft ist. Daraus kommen die Impulse. Aber nicht nur Vergangenes aus vorhergehenden Inkarnationen beeinflusst das Wollen auf Erden, auch die Zukunft und ihre Impulse fließen mit ein. Für jeden Menschen ist eine gewisse Entwickelung, Aufgabe und Schicksal vorbereitet. Dies kommt auf uns als Zukunftsströmung der Zeit zu. Im Willen veranlagen sich diese Zukunftsimpulse als Keime für das Kommende.


Der Glaube
Der Glaube ist eine Kraft der Seele, die der Mensch entwickeln und stärken kann egal, auf welcher Stufe der Weisheit er steht, kann er von da aus wieder durch den Glauben, wie ein kleines Kind neues ihm noch verborgenes aufnehmen und dann erlernen. Je stärker unser Glauben, umso aufnahmefähiger werden wir für neues Wissen. Je höher wir in unserem Wissen gekommen sind, umso stärker wird unser Glaube werden, um neues Wissen an uns herankommen lassen zu können. So kann man auch das Wissen als eine Grundlage des Glaubens bezeichnen. Eine rechte Stärke im Glauben können wir entwickeln, wenn wir alle unserer Gedanken und Vorstellungen auf die geistige Welt lenken können. Die materialistische Weltanschauung versucht ja, uns in eine Seelenstimmung zu bringen in der wir uns lächerlich vorkommen sollen, wenn wir an Gott, eine geistige Welt glauben würden. So sind wir vielfach ohne Glauben. Das Fehlen des Glauben bewirkt ein erstarrendes, ersterbendes Leben. „Dann würde durch die verlorenen Glaubenskräfte die Menschen herumgehen müssen so, dass keiner mehr recht weiß, was er mit sich anzufangen hat, um sich im Leben zurechtzufinden, dass keiner eigentlich bestehen kann in der Welt, weil er Furcht, Sorge und Ängstlichkeit hat vor dem und jenem.“ (B001, S. 173). So können wir heute viele Menschen finden die nicht genug bis zum Glauben kommen, die in Angst und Sorge um sich und die Welt leben, die keine Sicherheit im Glauben haben können, die keinen Sinn in ihrem Sein und Tun finden können. Die in Freizeitvergnügungen ihr Dasein Versuchen vorbeizubringen. Der Glaube ist aber eine Kraft der Seele, die den Astralleib bildet, die dem Menschen Kraft gibt für sein Leben, so werden Menschen die wahre Stärke im Glauben erringen, auch ihren Lebensweg so wie er kommen muss, gehen können. Der Glaube kann entweder die Beziehung zum Wissen beschreiben oder es ist im Sinne des Christus: „Wenn ihr glaubet, der Berg, der vor euch steht, soll sich ins Meer stürzen, und ihr habt wirklich Glauben, so wird er sich ins Meer stürzen!“ (Mat. 17,20). So ist der Glaube nicht die Vermutung einer Tatsache, sondern der Glaube das der Mensch selbst etwas hervorbringen kann. „Er soll etwas bewirken, etwas hervorbringen ... es soll etwas geschehen können durch den Glauben.“, (B094, 10.4.1917). So hat der Mensch die Fähigkeit durch seine Vorstellung, durch seinen Glauben etwas Neues hervorzubringen. Der Mensch kann durch seinen Glauben sich von den Verführungen und Unwahrheiten der physischen-sinnlichen Welt lösen, er bewirkt seine Veredelung und neue Verbindung mit dem Geistigen, das ist der Glaube.
Die Liebe

Wer wenig Liebe entwickelt, wessen Seele nicht Liebe herausströmen lassen kann, wird in sich verdorren, schrumpfen müssen, die Liebe, die den Ätherleib durchglüht, bildet diesen Ätherleib, wo wenig Liebe, da muss auch dieser Ätherleib in sich schrumpfen. So das wir den Ätherleib auch Liebeleib nennen können. „Das Zusammenschrumpfen der Liebekräfte ist dasselbe, was wir nennen können das Zusammenschrumpfen der Kräfte des Ätherleibes, denn der Ätherleib ist zugleich der Liebeleib.“ (B001, 2.12.1911). Ein Mensch der nicht Liebe ausstrahlen kann, wird Liebe zurückhalten, in sich hineinpressen, also im Egoismus leben. „Was aber tut der Egoismus? Er lässt die Liebe nicht hinauswirken, er presst sie in die Seele hinein, immer und immer.“ (GA353, S. 187). Keine Beziehung zu einer Sache haben, bedeutet keine Eindrücke davon zu erhalten, davon innerlich nichts zu erleben, keine Wahrnehmung, kein Begriff, keine Vorstellung, kein Denken, daher auch keine willentliche Beziehung dazu. Eine Beziehung zu einer Sache haben bedeutet, Gefühle in sich zu haben die von der Sache herrühren, darüber zu denken und willentliche Handlungen im Verhältnis zu der Sache unter Umständen zu unternehmen. Diese Beziehung kann uninteressiert, also in so gering, als möglich gehalten werden, sie kann aber auch interessiert sein, dann will man die von der Sache hervorgerufenen Eindrücke und Gefühle verstärken, will davon denken und will sich auch in ein stärkeres Verhältnis bringen. Gesteigertes Interesse ist die Liebe. Ein Mensch, der in der Liebe für etwas erglüht bringt größere Kräfte des Fühlens, Denkens und Wollens hervor. Es ist das Entwickeln innerer lebendiger Wärme. So würde die Seele ersticken, wenn sie ohne Liebe wäre, wie der Körper erstickt, wenn er zu atmen aufhört. „Die Seele erstickt wenn nicht Liebe aus ihr strömen kann.“ (GA353, S.183). So kann der Mensch in seiner Seele Liebe auf allen Stufen des Daseins entwickeln.
In der Gegenwart sind manche dem schlimmen Irrtum verfallen, die Liebe hätte etwas mit der Sexuellen zu tun. Das Sexuelle hat seine Begründung in der Fortpflanzung und ist nur durch den menschlichen Fall davon unabhängig geworden. Sie dient uns nun der Befriedigung von Trieben und die Liebe denken wir damit im Zusammenhang stehend. Unmengen von öffentlichen Darstellungen vermitteln uns täglich dieses Bild des Irrtums. Liebe kann zwischen zwei Menschen sein und es kann Sexuelles hinzukommen, aber Liebe ist vom Sexuellen völlig unabhängig. Unsere Vorstellung die Liebe und Befriedigungen treten gemeinsam auf, lässt uns glauben wir hätten für jede Liebe die wir geben ein Anrecht auf Gegenleistung. Aber Liebe zu geben nur um eine Gegenleistung zu bekommen wäre ein Geschäft, ich gebe etwas nur wenn du mir etwas Entsprechendes entgegenleistest. Die Liebe gibt frei, sie schenkt. Sie will nichts für sich. Die Liebe ist selbstlos. „... diejenige Erscheinung, die man als die Liebe im weitesten Sinne bezeichnet und die doch im Grunde genommen die Grundlage, des eigentlich sittlich-moralischen Lebens in der menschlichen Weltenordnung ist. ... Wenn diese Liebe in der physisch-sinnlichen Welt auftritt und wirkt innerhalb des menschlichen Lebens, dann ist sie absolut geschützt vor jedem unberechtigten luziferischen Eingriff, wenn sie so auftritt, dass der Mensch das Wesen, das er liebt, um dieses Wesens willen liebt.“ (B145, 25.8.1913). Was wir an Liebestaten an Mensch und Welt verrichten, sind Taten, die für uns verloren sind. Wir haben nichts davon. Aber unsere Mitmenschen haben etwas davon, die Welt, die Zukunft hat etwas davon. Wenn wir uns betrachten, so ist fast alles an uns ein Geschenk der Götter, der Welt und der Mitmenschen. Was haben wir ihnen dafür gegeben? Unser Sein ist uns geschenkt, unsere gemeinsame Zukunft wird so sein wie unsere Taten der Liebe in der Menschenwelt wirken werden (B115, 8.5.1912). Liebe ist das Geben ohne jede Erwartung oder Gewissheit dafür eine Gegenleistung zu erhalten. Ein Geben des Eigenen, nur wenn es aus dem Selbst kommt, das was nur uns gehört: Besitz, Macht, Weisheit, Lebenszeit, Zukunftsmöglichkeit kann gegeben werden. Liebe ist ein Dasein wollen, ein so selbst und vollständig sein wollen, wie nur möglich, um aus solchem Sein heraus reiche Fülle dem anderen Wesen schenken zu können. Darauf ganz auf sich und das eigene Sein verzichtend. Sich ganz überwinden. Liebesfähigkeit beginnt, wo wir unser physisches und fleischliches Sein überwinden. Wir wunschlos sind. Nicht nach Übermaß an Weisheit oder Macht streben. Nur noch Sein wollen, um geben zu dürfen, zu verstehen was uns von anderen Wesen alles geschenkt wurde. Dies als Anregung zu erkennen, das es nun an uns ist, das Übermaß an Geschenkten zu ergreifen, fruchtbar zu machen, um auch ein schenkendes Wesen zu sein. 
Das Christentum vermittelt uns die Liebe zu allen Wesen, niemand wird aufgrund seiner Herkunft oder seine Schuld verurteilt. Der Christus trägt die Last unserer Tat an der Welt und zeigt uns Wege der Sühne. Kein Mensch muss den anderen wegen seiner Vergehen verachten, fürchten oder hassen. Liebe Deinen Nächsten wie dich selbst. Dem innersten Wesenskern des Mitmenschen können wir immer größtes Vertrauen und Liebe entgegenbringen, egal mit welchem Schicksal und welcher Aufgabe sie im Leben stehen. 
Das Geheimnis der Liebe? Denken ist Liebe geistiger Art. Fühlen ist Liebe seelischer Art. Wollen ist Liebe physischer Art. Das menschliche Ich kann aus sich heraus Neues geben und schaffen. Jede Freude über meinem Mitmenschen schafft neues für die Zukunft der Welt. Das menschliche Wesen ist Freiheit und Liebe. Unsere Liebe kann auf ganz neuen Wegen zur Heilung der Welt beitragen.
Die Hoffnung

Ein Mensch ohne Hoffnung wäre ein Mensch, der verzweifeln müsste, wer nicht hoffen kann, am nächsten Morgen wieder aufzuwachen, der nicht hoffen kann, dass die Samen des einen Jahres, nach einem kalten Winter wieder neu austreiben werden, wer nicht die Erkenntnis haben kann nach seinem Tode, nach dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt, nach neuerlicher Geburt fortleben zu können muss am Dasein Verzweiflung haben. In unserem heutigen Zeitalter der Bewusstseinsseele ist es für den Menschen wichtig, Bewusstsein von der Welt zu bekommen, Bewusstsein von höheren geistigen Welten, von wiederholten Erdenleben und Schicksalsfragen, vom Wirken, das vom Mysterium von Golgatha ausgeht. Das ist es was die Menschen heute erfahren müssen, wie sie den Gedankeninhalt bewusst haben müssen, um sinnvoll sprechen zu können, einen bewussten Gedankeninhalt von dem Mysterium von Golgatha und von dem Christuswirken haben. So kann man die Hoffnung auch als das sehen in dem wir fortdauern. Hoffnung nach Fortleben (GA353, S.191). „Ein Mensch kann ohne Hoffnung überhaupt keinen Schritt im Dasein machen, insoweit es der physischen Welt angehört.“ (B001, S. 175). Für das physische Leben brauchen wir die Hoffnung, denn der physische Leib wird nicht zusammengehalten von Anziehungs- und Abstoßungskräften, sondern von Hoffnungskräften der Seele, sodass wir den physischen Leib auch nennen können den Hoffnungsleib (GA353, S.177).9

2. Weg der Erkenntnisse der höheren Welten, Meditationsübungen

„In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele.
Ich ruhe in der Gottheit der Welt
Ich werde mich selbst finden
In der Gottheit der Welt.“, (GA264, S.123).

Entwicklungsfähigkeit des Menschen: Wege der Erkenntnis


3. Hochschulklassen

„Und durch alles dasjenige, was mit dem Impuls der Weihnachtstagung zusammenhängt, durch alles das ist die Möglichkeit herbeigeführt worden, dass diese den Kern der anthroposophischen Bewegung bildende esoterische Schule, anzusehen ist als die von Michael selbst inspirierte und geleitete esoterische Schule ... Das muss von jedem, der zu Recht Mitglied dieser Schule sein will, im allertiefsten Ernste in sein Leben aufgenommen werden. Und des muss derjenige, der zu Recht Mitglied dieser Schule sein will, fühlen nicht bloß zu einer irdischen Gemeinschaft gehörig, sondern zu einer übersinnlichen Gemeinschaft gehörig, deren Lenker und Leiter Michael selber ist.“, (GA270/III , 7. Wiederholungsstunde). 


1. Tafel:
„Ο Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.“, GA270/II, 8. Stunde



„
Meine lieben Freunde! Wir lassen zuerst - ohne dabei irgendwie etwas zu notieren - diejenige Mahnung an die Menschenseele an unserem Gemüte vorüberziehen, welche hinweist den Menschen auf das uralt heilige Wort des Erkennens: 

Ο Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome

…..Und wir werden insbesondere dann, wenn wir brauchen die Kraft, die Seele freizuhalten von dem Körperlichen, wir werden dann besonders darauf angewiesen sein, diesen Blick auf die Sternenwelt so zu richten, daß wir ihn rein innerlich richten. «Innerlich», damit ist gemeint: Wir haben den Anblick der Sterne so und so oft gehabt, wir haben ihn bewahrt in unserem Gemüte; wir sind nun nicht mehr darauf angewiesen, auf den äußeren Sternenhimmel zu schauen, um in unserem Bewußtsein regsam zu machen das gewaltige Bild des Himmelsdomes, der sternenbesetzt uns entgegenleuchtet. Wenn dieses Bild aus unserem eigenen Inneren auftaucht, wenn die Seele sich erkraftet, dieses Bild in sich selber zu erschaffen, dann wird sie erst recht in der Lage sein, durch diese erstarkten Kräfte ihr Seelisches freizubekommen vom Körperlichen. Und wir können ferner hinschauen auf alles dasjenige, was uns durchstrahlt und durchströmt von den wandelnden Sternen, die den Umkreis um die Erde machen, die wohl auch in ihrem Umkreis mitreißen dasjenige, was auf der Erde webt und west an Wind und Wetter. Und wir können wiederum von alledem, wenn wir es im Gemüte bewahren, uns ein Bild machen, so daß wir dieses Hineinverwobensein in die Bewegung des Umkreises als ein Zweites erleben. Und wir können dann, wenn wir aufmerksam werden auf alles dasjenige, was uns an die Erde fesselt, was da macht, daß wir ein schwerer Körper sind unter anderen schweren Körpern, was also in uns lebt als Empfindung unseres Erdgebundenseins, wir können dies in der Seele rege machen. Und es wird das ein Drittes sein. Und aus diesen drei inneren Erlebnissen: aus dem, was wir wie einen, aber jetzt in sich erglänzenden, in sich webenden und wesenden Gedanken gewonnen haben an den Ruhesternen; durch dasjenige, was wir haben, wenn wir uns, aufgehend in den Gang unserer eigenen Erde durch das Weltenall, aufgehend in all dasjenige, was die Wandelsterne in ihren Bewegungen bedeutungsvoll vom Räume herein uns sagen, wenn wir uns so, wie wir uns den Ruhesternen gegenüber als ruhender Mensch empfinden, selbst durch den Kosmos in Bewegung gekommen fühlen; wenn wir uns dann zum dritten fühlen als gebunden an die Erde, als gewissermaßen durch die Kraft der Erde an diese Erde gezogener Teil dieser Erde, dann werden wir ebenmäßig und richtig immer mehr und mehr dazu kommen, den Anfang damit zu machen, in die geistige Welt einzutreten. Und diesen Anfang, ihn kann heute jeder Mensch machen. Da kann allerdings die Frage aufgeworfen werden: Wie kommt es denn, daß ihn so wenige Menschen machen? 
Darauf muß die Antwort werden: Die meisten Menschen wollen eigentlich nicht so intim erleben, um in das Geistige hineinzukommen. Sie verschmähen es, so intim zu erleben. Sie möchten tumultuarischer erleben, so, daß ihnen die geistige Welt entgegentritt mit allen Eigenschaften der sinnlichen Welt. ….
in diesen drei Gefühlen, Erlebnissen, sich ergibt. Und da möchte heute dasjenige, was aus der geistigen Welt durch diese Schule zu Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, fließt, das möchte zu Euch von dem sprechen, wie man durch eine intime Übung an seinem Menschenwesen mehr gewahr werden kann an Zusammenhang des Menschen mit der Welt, als man gewöhnt ist, im äußeren Bewußtsein wahrzunehmen. 
Zuerst handelt es sich da darum, daß wir als Mensch wirklich uns zu dem im späteren Leben machen, was wir eigentlich als Kind im hohen Grade sind. Wir sind als Kind fast ganz Sinnesorgan, Auge, Ohr. Das Kind nimmt alles, was in seiner Umgebung geschieht, so wahr, wie wenn sein ganzer Körper Sinnesorgan wäre. Deshalb macht es alles nach, weil alles weitervibriert in ihm und wiederum mit derselben Weise, wie es in ihm vibriert, durch seinen Willen aus ihm heraus will. Nun behält das Kind diese Sinne-Art seines ganzen Leibes eigentlich nur so lange, als wir es davor bewahren, dasjenige zu machen mit diesem seinem ganzen Leibes-Sinn, was wir später als erwachsener Mensch mit diesem Leibes-Sinn machen können. …
 In dem Augenblicke, wo das Kind sich auf seine Füße stellt, anfängt sich so zu bewegen, daß seine Bewegungen in die Kräfte der Erde hineinfallen, das Kind sein eigenes Gleichgewicht halten muß, in dem Augenblicke hört auch das intime SinneSein des Kindes auf. So daß der Mensch, der sich ja nicht bis zu dieser ersten Stufe des Menschtums zurückerinnert, gar nicht weiß, was es eigentlich heißt, sich als ganzer Mensch wie ein Sinn zu fühlen. Aber wir müssen uns, wenn wir den Menschen immer mehr und mehr in uns erleben wollen, eben als ein solcher Sinn als ganzer Mensch erfühlen und erleben. Dann aber müssen wir uns als Tastorgan erleben, als ein einziges großes Tastorgan, das unser ganzer Leib ist. Sie greifen, meine lieben Schwestern und Brüder, irgend etwas an. Es drückt auf Sie. Sie nehmen den Druck wahr. Oder Sie nehmen die Oberflächen-Beschaffenheit wahr, indem Sie tasten. Aber Sie tasten in Wirklichkeit fortwährend, indem Sie durch Ihren ganzen Körper von oben nach unten sich auf die Erde stellen und die Erde unten mit Ihren Fußsohlen betasten. Sie sind es nur so gewöhnt geworden, daß Sie es nicht beachten. Wenn Sie beginnen, es zu beachten, dann fühlen Sie sich als Mensch erst in den Erdenkräften drinnenstehend. Daher die Mahnung an der Schwelle zur geistigen Welt: [Es wird an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 64/65:] 

O Mensch, ertaste in deines Leibes ganzem Sein,
Wie Erdenkräfte dir im Dasein Stütze sind.

..Wir können erleben dieses Tasten, können uns als der Mensch innerlich fühlen, in dem webt und lebt dieses Tasten. Wenn wir dazu aufsteigen, dieses Tasten selber nun zu empfinden, dann nehmen wir nicht die Erdenkräfte wahr, sondern dann fangen wir an, in uns die vibrierenden Wasserkräfte wahrzunehmen, die Flüssigkeitskräfte, die als Blut, als andere Säfte in unserem Körper wellen und weben. Und in diesen Kräften fühlen wir dann, wie alles, was in uns flüssig ist, was wellt und webt als Flüssiges, zusammenhängt mit dem Äther in der Welt 
[Es wird an die Tafel geschrieben:]

O Mensch, erlebe in deines Tastens ganzem Kreis,
Wie Wasserwesen dir im Dasein Bildner sind.

..Wir können das innerlich fühlen, dann, wenn wir zum Beispiel den Atem fühlen. Dann werden wir entdecken, wie wir als Menschen aus den Wesen des Atmens, aus den Wesen der Luft heraus fortwährend gepflegt werden. Wir wären hilflose Kinder in der Welt, wenn wir nicht fortwährend durchströmt würden von den Atemkräften, die uns pflegen, die uns aus hilflosen Kindern erst zu Menschen machen 
[Es wird an die Tafel geschrieben:]

O Mensch, erfühle in deines Lebens ganzem Weben,
Wie Luftgewalten dir im Dasein Pfleger sind.

...Und nun können wir, wenn wir so zur dritten Stufe des innerlichen Erlebens aufgestiegen sind, zu der vierten kommen, wo wir uns innerlich durchwärmt fühlen, wo wir aufmerksam werden auf unsere eigene uns erfüllende Wärme, die im Atem, die in allem lebt, was luftförmig ist in uns. Denn nur durch dasjenige, was luftförmig in uns webt und lebt, wird die Wärme in uns, die uns auch körperlich verinnerlicht, in uns erzeugt. [Es wird an die Tafel geschrieben:]

O Mensch, erdenke in deines Fühlens ganzem Strömen,
Wie Feuermächte dir im Dasein Helfer sind.

Das Ganze kann dann zusammengefaßt werden. 
[Es wird an die Tafel geschrieben, die Elemente hinter die entsprechenden Mantramsätze:]

O Mensch, erschaue dich in der Elemente Reich.

Elemente: Erde
Wasser
Luft
Feuer

Ebenso aber, wie man den Leib in dieser Weise durchfühlt, kann man auch die Seele selber durchfühlen. Da muß man aber nicht auf die Elemente hin sich konzentrieren, da muß man sich konzentrieren auf dasjenige, was in den Wandelsternen um die Erde herum zieht und Luft- und Meeresströmungen mitreißt. Sein Leibliches in seiner Geistigkeit fühlt man, wenn man in der Weise, wie es auseinandergesetzt ist, den Leib durchmißt; sein Seelisches aber durchlebt man.
[Es wird an die Tafel geschrieben:]

O Mensch, so lasse walten in deiner Seele Tiefen
Der Wandelsterne weltenweisende Mächte.

Wieder kann das zusammengefaßt werden in dem Satze:

O Mensch, erwese dich durch den Weltenkreis.

… Dasjenige, wodurch wir auch das Geistige in uns erfassen und erleben, das wird erreicht, wenn wir den Geist erheben zu den Ruhesternen, zu denjenigen Sternen, die uns in ihren Gruppen Formungen, Gestaltungen entgegensenden und so wie zur Himmelsschrift für uns werden. Wenn wir bewahren dasjenige, was so eingeschrieben ist in den Sternenhimmel, dann werden wir unserer eigenen Geistigkeit in uns gewahr, jener Geistigkeit, die nicht persönlich vom Menschen spricht, sondern die vom ganzen Weltenall spricht. 
[Es wird an die Tafel geschrieben:]

O Mensch, erhalte dir in deines Geistes Schaffen
Der Ruhesterne himmelkündende Worte.

Zusammenfassend:

O Mensch, erschaffe dich durch die Himmelsweisheit.

… Und wir werden bemerken, indem wir dies tun, daß wir in einer solchen Übung, indem wir ihren ersten Teil absolvieren, fühlen das Leben in uns, das Leben der Welt: 
[Neben die ersten acht Mantramzeilen wird geschrieben:]

Leben

Indem wir den zweiten Teil absolvieren, fühlen wir uns in Liebe zu aller Welt:
[Neben die zehnte und elfte Zeile wird geschrieben:]

Liebe

Indem wir den dritten Teil absolvieren, fühlen wir uns im Frommsein:
[Neben die dreizehnte und vierzehnte Zeile wird geschrieben:]

Frommsein

...Und es ist wirklich ein Hinaufheben des Menschen vom Leben durch die Liebe zum Frommsein, zum wirklich religiösen Welterleben, was durchgemacht werden kann an solchen mantrischen Worten. Dann aber, wenn wirklich das so durchgemacht wird, wenn wir zuletzt endigen im Frommsein durch eine solche Übung, dann hört die Welt auf, physisch für uns zu sein. Dann sagen wir uns mit aller inneren Wahrheit: das Physische an der Welt ist nur Schein, Maja; die Welt ist durch und durch überall Geist. Wir gehören als Mensch zu diesem Geiste. Und wenn wir uns als Geist in der Geistwelt fühlen, dann sind wir jenseits der Schwelle zur geistigen Welt. Dann aber, wenn wir jenseits der Schwelle zur geistigen Welt sind, dann empfinden wir, wie unser Leib hier zusammenhält, durch seine äußerliche Leibeskraft zusammenhält Denken, Fühlen, Wollen; wie aber in diesem Augenblicke, wo wir leibfrei in unserem Erleben werden, Denken, Fühlen, Wollen eines nicht mehr sind, sondern eine Dreiheit sind. Denn es ist so, als ob wir, indem wir uns mit den Erdengewalten in Erde, Wasser, Luft, Feuer verbinden, wie wenn wir da unser Wollen der Erde zuführten und eins würden durch unser Wollen mit der Erde. Es ist weiter, indem wir fühlen unsere Seele in Liebe zu den Bewegungen der Wandelsterne, das heißt zu den Geistwesen, welche darinnen leben, es ist so, daß wir da die kreisenden Gewalten des Weltenraumes erleben als Fühlen. Und wenn wir sagen können: Sonne bewegt sich im Gefühl des Weltenraumes, Merkur bewegt sich im Gefühl des Weltenraumes, Mars bewegt sich im Gefühl des Weltenraumes, Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 270a Seite: 176 dann haben wir das Fühlen in seinem Weltendasein getrennt vom Denken ergriffen und getrennt vom Wollen. Und wenn wir das Denken so erfassen können, daß wir den Gedanken freibekommen vom physischen Dasein, dann ist es, wie wenn unser Denken weit hinausflöge zu den Ruhesternen und in den Ruhesternen selber ruhte. Und wir sagen uns, wenn wir jenseits der Schwelle angekommen sind: mein Denken ruht in den Ruhesternen; mein Fühlen bewegt sich in den Wandelsternen; mein Wollen gliedert sich ein den Kräften der Erde. Und Denken, Fühlen, Wollen sind im Weltenall aufgeteilt. ….
..Wir müssen, hinaufschauend zu den Ruhesternen, andächtig uns sagen: Da ruhet dein Denken. Aber ich bringe diesen ganzen Sternenhimmel in Bewegung, wie das Gefühl es sonst bei den Planeten tut, ich bewege im Geiste den Sternenhimmel langsam hin. Ich fühle mich wie angezogen vom Sternenhimmel; ich möchte hinauf, ich möchte eins werden als ganzer Mensch mit dem Sternenhimmel. So habe ich Fühlen und Wollen dem an die Ruhesterne gebundenen Denken einverleibt. Copyright Rudolf Steiner Nachlass-Verwaltung Buch: 270a Seite: 177 Nun schaue ich hin in die Wandelsterne und fühle: In diesen Wandelsternen wandelt mein eigenes Fühlen. Aber ich will mich bemühen, den Augenblick, den ich angeschaut habe, der sich immer in den Wandelsternen verändert, festzuhalten, wie fest sonst nur die Fixsterne stehen. Und ich will mit meinem ganzen mittleren Menschen, mit all dem, was zu Herz und Lunge gehört, eins werden mit dem ganzen Planetensystem. Dann habe ich das Denken und das Wollen zugeteilt dem Fühlen. Und werde ich gewahr, wie ich als Mensch gebunden bin an die Erde, durch diese mantrische Formel, dann soll ich zumischen diesem Gebundensein an die Erde Fühlen und Denken. Ich soll in mir im Gedanken die Erde in Bewegung setzen, so daß ich mit ihr wie ein Wandelstern fortkreise und ihre Schwere nicht wahrnehme, die Gebundenheit der Erde mir so wird, wie wenn ich die Erde durch den Weltenraum tragen würde. Fühlen ist dem Wollen beigemischt. Denken mische ich bei, wenn ich mit der Erde mich fortbewege in Gedanken, aber wieder stillhalten kann, die Erde selber zum Ruhestern durch meine eigene Gedankenkraft meditierend mache. Wenn ich solch eine Meditation durchführe und immer wieder und wieder durchführe, ich komme dazu, mich als Mensch im Weltenall außer dem Leibe nach und nach zu fühlen. Dazu lasse man, meine lieben Schwestern und Brüder, wirken eine mantrische Formel, die besonders kräftig auf die Seele wirken kann: 
[Es wird an die Tafel geschrieben; siehe Tafelband Seite 65:]

Trag' in Denk-Erleben
Das als reines Sinnen
In der Seele lichtvoll
glänzt
Fühlen und Wollen
Und du bist Geist
Unter reinen Geistern.

Trag' in Fühlenskräfte
Die als edle Liebe
Durch die Seele wärmend
weben
Denken und Wollen
Und du bist Seele
Im Reich der Geister.

Trag' in Willensmächte
Die als Geistestriebe
Um die Seele wirkend
leben
Denken und Fühlen
Und du schaust dich selbst
Als Leib aus Geisteshöhen.

Erst so angeschaut erscheint der Leib des Menschen in seiner wahren Gestalt. Was so erkundet wird aus der geistigen Welt, was erlebt der Eingeweihte in der geistigen Welt, wenn das so in Worte gefaßt wird, so sind es mantrische Worte, und derjenige, der es nacherlebt, wird hineingeführt in die geistige Welt. Daher ist es eine wirkliche Führerschaft in die geistige Welt, wenn Eure Seele eben auf sich die Worte wirken läßt:

Trag' in Denk-Erleben
Das als reines Sinnen
In der Seele lichtvoll
glänzt
Fühlen und Wollen
Und du bist Geist
Unter reinen Geistern.

Trag' in Fühlenskräfte
Die als edle Liebe
Durch die Seele wärmend
weben
Denken und Wollen
Und du bist Seele
Im Reich der Geister.

Trag' in Willensmächte
Die als Geistestriebe
Um die Seele wirkend
leben
Denken und Fühlen
Und du schaust dich selbst
Als Leib aus Geisteshöhen.


Dann, wenn solches Euch immer klarer und klarer wird, meine lieben Schwestern und Brüder, was in solchen mantrischen Worten liegt, dann werdet Ihr, wenn Ihr immer wieder und wieder kommt zu diesen Stunden, mit immer größerem Verständnisse, das heißt mit immer größerem Welterleben hier hören die Worte:  „, GA270/I, 9. Stunde


Und abschließen wollen wir wieder mit der 1. Tafel

„Ο Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben

Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.“, GA270/II, 8. Stunde


„Bei seiner Verkündigung ist Michael anwesend in dieser seiner zu Recht bestehenden Schule. Bekräftigt wird diese Anwesenheit durch dasjenige, was sein Zeichen ist, das walten soll über allem, was gegeben wird in dieser Schule:
[Das Michael-Zeichen wird an die Tafel gezeichnet] 

und bekräftigt wird es durch sein Siegel, das er aufgedrückt hat dem esoterischen Streben der Rosenkreuzer-Schule, was da lebt symbolisch in dem dreifachen Spruche: 
Ex deo nascimur 
In Christo morimur 
Per spiritum sanctum reviviscimus. 

Und indem Michael sein Siegel aufdrückt, wird der erste Satz gesprochen in dieser Geste 
[die untere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet] 
der zweite Satz in dieser Geste: 
[die mittlere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet] 
der dritte Satz in dieser Geste: 
[die obere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet] 

Die erste Geste heißt [neben die untere Siegelgeste wird geschrieben]: 
Ich bewundere den Vater 
sie lebt stumm, während wir sprechen «Ex deo nascimur». 
Die Zweite Geste heißt  [neben die mittlere Siegelgeste wird geschrieben]: 
Ich liebe den Sohn 
sie lebt stumm, während wir sprechen «In Christo morimur». 
Die dritte Geste heißt [neben die obere Siegelgeste wird geschrieben]: 
Ich verbinde mich dem Geiste 
sie lebt stumm im Zeichen, das da ist das Siegel Michaels, indem wir sprechen «Per spiritum sanctum reviviscimus». 

Und so sei bekräftigt der heutigen Michael-Verkündigung Inhalt durch Zeichen 
und Siegel Michaels: 

[Es wird das Michael-Zeichen gemacht] 
[Es werden die drei Siegelgesten gemacht und dazu gesprochen:] 

Ex deo nascimur 
In Christo morimur 
Per spiritum sanctum reviviscimus.“, GA270/III, 7. Wiederholungsstunde


4. Abschluss

"Strahlender als die Sonne 
Reiner als der Schnee 
Feiner als der Äther 
Ist das Selbst 
Der Geist in meinem Herzen 
Dies Selbst bin Ich. 
Ich bin dies Selbst", GA267, S. 84

Literaturangaben:
GA4 ,Rudolf Steiner,Philosophie der Freiheit,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1894 
GA9 ,Rudolf Steiner,Theosophie,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1904 
Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreuz
GA10 ,Rudolf Steiner,Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1904 
GA12,Rudolf Steiner,Die Stufen höherer Erkenntnis,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1908 
GA13,Rudolf Steiner,Die Geheimwissenschaft im Umriß,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1910
GA14,Rudolf Steiner,Vier Mysteriendramen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1913  GA16, GA17 ,Rudolf Steiner,Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen / Schwelle der geistigen Welt,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1913 
GA21,Rudolf Steiner,Von Seelenrätseln,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1917 
GA26,Rudolf Steiner,Anthroposophische Leitsätze,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1925
GA27,Rudolf Steiner,Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1925 
GA28,Rudolf Steiner,Mein Lebensgang,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1925 
GA35,Rudolf Steiner,Philosophie und Anthroposophie. Gesammelte Aufsätze 1904-1923,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1925 
GA55,Rudolf Steiner,Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1907 
GA94,Rudolf Steiner,Kosmogonie,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1906 
GA95 ,Rudolf Steiner,Vor dem Tore der Theosophie,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1906 
GA96,Rudolf Steiner,Ursprungsimpulse der Geisteswissenschaft,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1907 
GA97,Rudolf Steiner,Das chrstliche Mysterium,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1907 
GA99 ,Rudolf Steiner,Die Theosophie der Rosenkreuzer,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1907 
GA101,Rudolf Steiner,Mythen und Sagen, Okkulte Zeichen und Symbole,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1907 
GA104 ,Rudolf Steiner,Die Apokalypse des Johannes,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1908 
GA107 ,Rudolf Steiner,Geisteswissenschaftliche Menschenkunde,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1988 
GA108,Rudolf Steiner,Die Beantwortung von Welt- und Lebensfragen durch Anthroposophie,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1970 
GA110 ,Rudolf Steiner,Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1909 
GA114,Rudolf Steiner,Das Lukas-Evangelium,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1909 
GA115,Rudolf Steiner,Anthroposophie – Psychologie – Philosophie ,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1911 
GA119,Rudolf Steiner,Makrokosmos und Mikrokosmos,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1910 
GA120 ,Rudolf Steiner,Die Offenbarungen das Karma,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1910 
GA129,Rudolf Steiner,Weltenwunden, Seelenprüfung und Geistesoffenbarungen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1911 
GA130,Rudolf Steiner,Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1962 
GA132,Rudolf Steiner,Die Evolution vom Gesichtspunkte des Wahrhaftigen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1911 
GA136,Rudolf Steiner,Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern und Naturreichen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1912 
GA143,Rudolf Steiner,Erfahrung des Übersinnlichen, Die drei Wege der Seele zu Christus,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1912 
GA145,Rudolf Steiner,Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung auf die Hüllen des Menschen undSein Selbst?,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1913 
GA147,Rudolf Steiner,Die Geheimnisse der Schwelle,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1915 
GA148 ,Rudolf Steiner,Aus der Akasha-Forschung. Das fünfte Evangelium,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1914 
GA152,Rudolf Steiner,Vorstufen zum Mysterium von Golgatha,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1914
GA159,Rudolf Steiner,Das Geheimnis des Todes,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1915  
GA182,Rudolf Steiner,Der Tod als Lebenswandler,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1918 
GA183,Rudolf Steiner,Die Wissenschaft vom Werden des Menschen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1918 
GA193,Rudolf Steiner,Der innere Aspekt des sozialen Rätsels Luciferische Vergangenheit Ahrimanische Zukunft,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1919 
GA202,Rudolf Steiner,Die Brücke zwischen der Weltgeistigkeit und dem Physischen des Menschen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1920 
GA211,Rudolf Steiner,Das Sonnenmysterium und das Mysterium von Tod und Auferstehung,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1922 
GA215,Rudolf Steiner,Die Philosophie, Kosmologie und Religion in der Anthroposophie,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1922 
GA220,Rudolf Steiner,Lebendiges Naturerkennen – Intellektueller Sündenfall und spirituelle Sündenerhebung ,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1923 
GA224,Rudolf Steiner,Die menschliche Seele in ihrem Zusammenhang mit göttlich-geistigen Individualitäten,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1966 
GA229,Rudolf Steiner,Das Miterleben des Jahreslaufes in vier kosmischen Imaginationen,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1923 
GA240,Rudolf Steiner,Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge VI,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 
GA260,Rudolf Steiner,Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/24,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 
GA260a,Rudolf Steiner,Schriften und Vorträge zur Geschichte der anthropsophischen Bewegung und der Anthroposopischen Gesellschaft,Verlag am Goetheanum,1925 
GA264,Rudolf Steiner,Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904-1914,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1914 
GA266/1,Rudolf Steiner,geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1909 
GA266/2,Rudolf Steiner,Aus den Inhalten der esoterischen Stunden II 1910-,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1912 
GA267,Rudolf Steiner,Seelenübungen mit Wort- und Sinnbild-Meditation,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924
GA270/I,Rudolf Steiner,Esoterische Unterweisung für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum, Erster Band,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 . GA270/II,Rudolf Steiner,Esoterische Unterweisung für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum, Zweiter Band,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 . GA270/III,Rudolf Steiner,Esoterische Unterweisung für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum, Dritter Band,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 
GA272,Rudolf Steiner,Geisteswissenschaftliche Erläuterungen zu Goethes Faust,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1916 
GA276,Rudolf Steiner,Das künstlerische in seiner Weltmission,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1923
GA286,Rudolf Steiner,Wege zu einem neuen Baustil,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1914 
GA305,Rudolf Steiner,Die geistig-seelischen Grundkräfte der Erziehungskunst ,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1922 
GA319,Rudolf Steiner,Die Kunst des Heilens von Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 
GA342,Rudolf Steiner,Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken I,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1921 
GA346,Rudolf Steiner,Vorträge über christlich- Religöses Wirken V,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1924 
GA350 ,Rudolf Steiner,Rhythmen im Kosmos und im Menschenwesen. Wie kommt man zum Schauen der Welt?,Rudolf Steiner Verlag, Dornach,1923 
978-3825151089, Emil Bock,Das neue Testament,Urachhaus, 2016